王继君 2016-04-04 15:44 发布 | 22839个查看 / 28个回复

圣经综览关于教会的..........
                                                        引言
      一提到教会,我们即刻会想到自己礼拜聚会的教堂或曾经观光过的教堂,以及座落在世界各地的教堂。它们或是年久失修,或是富丽堂皇,建筑风格各异。它们只是教堂,一所房屋,礼拜,聚会,活动的场所,它们不是教会。中文称之为教堂,很是恰当。“堂”字从土,就像屋,城,堡等等,但是,信徒看重的是教会。
      初期教会是信徒在那所“高楼”上聚会,礼拜,祷告,勉励,包括一切 活动。圣经上连提也没有提,地址也没有说,因为那些都不重要,后来,好事者考证,它为“马可楼”,因为是马可的母亲招待主耶的所在。这一点大概是正确的,但没有命名的必要。后来,第四世纪君士坦丁 大帝的母亲朝圣,认定了几个当年主耶稣活动的场所,“高楼”是其中之一,真是画蛇添足!我(周联华,下同)说的是,教堂作为一个地方不重要,虽说希望教友说都建造一所漂亮的教堂;实际上,他们更应该建立完美的教会(意思可能是完美生命的更新和建立).
       什么是教会?何为更完美的教会?这不是三言两语就说的完的。这也是我们一开始“上帝观”(神学纲要卷一),在现阶段讨论教会的理由。旧约中上帝是以行动来启示他自己,从创造天地直到造人,都是他的行动。上帝的行动可以用希伯来书总括一切。
         在古时候,上帝多次用多种方法,藉着先知向我们的祖先说话;但是,在这末后的日子,他借着他儿子向我们说话。这儿子,上帝曾借他创造宇宙,而且拣选他来承受万有。他反照着上帝的光辉,也完全反映上帝的本体,他用他大能的话托住万有。他清除了人类的罪恶后,就坐在天上至高权利者的右边。【  来:1:1-3】
       这段经文不但交代了圣父【卷一】和圣子【卷二】,甚至也包含了救恩观【卷五】,但是,圣子诚然象希伯来书作者那样说:他······坐在天上至高权利者的右边。在地上的一切他交给了圣灵。我们试用圣经上的另一段话来交代,最恰当的,莫如:我祈求父,他赐给你们另一位慰助者,永远与你们同在【约:14:16】,这是圣灵【卷三】。
         人是上帝的杰作,是上帝创造的最高峰,是创造乐曲中最华丽的乐章。他造人不但是造了他的形象,造好了,还说:“好极了”!【创:1:26-31】,但不幸的是,人闯了大祸,没有服从上帝的命令,上帝曾告诉他创造的人说:“园子里任何果树上的果子你都可以吃,只有那颗使人辨别善恶的树所结的果子你绝对不可吃,你吃了,当天一定死亡”。可是,他经不起蛇的诱惑,女人的怂恿,违反了上帝的命令,吃了禁果【创:2:16-17;3:6-7】。从此,罪就进入了世界。我们讨论了人【卷四】,也讨论了耶稣基督的救恩【卷五】。上帝在基督里拯救了人,造了新人【参林后:5:17】,新人也会变旧。他怎样维持新人,使之不旧,犹能日益更新,新人与新人互相激励,这就进入教会【卷六】。
                                      一      时代教会的期盼

相关回复

王继君2016-04-05 15:01
                                                  一    时代教会的期盼
            上帝在基督里创造了新人类,借着 他们信耶稣而成为上帝的儿女,也就是借着耶稣和上帝和好。他们既是上帝的儿女,也就是兄弟姐妹。即使有任何阻碍,也在基督里拆毁了中间相隔的墙【参弗:2:14-16】。而这种关系是在主里的团契,一同敬拜,一同祷告,一起见证主的洪恩,一起生活分享,圣经中称之为【教会】。从这里看,似乎圣徒在先,有了信徒,才会有崇拜,祷告,分享,共同生活等等,才组成了教会。但从另一点来看,绝对是在圣徒以先。我们看下面的两处经文:
          上帝又使天地万物屈服在基督的脚下,以他为教会的元首,统御一切。教会是基督的身体,是充满宇宙万物的基督所充满的。【弗:1:22-23】
           借着他,也是为着他,上帝创造了整个宇宙。基督在万有之先就存在;万有也借着他各得其所,他是教会的头  ,也就是他身体的头;他是新生命的源头。他是长子,首先从死里复活的,目的是在万有中居首位【西:1:16-18】。
            这两处经文以后我们会详加讨论,仅仅从外表文字粗略看来,已经知道教会在先,先到创世之时,上帝的计划早就有教会的存在了,也看到了上帝对教会的希望,更是看到教会的地位。
            个人对教会的看法不同。某些政府把教会当作管理基督徒的一个管道,因而有“寺庙教会管理办法;有些执事认为财产认证很重要,一经登记,每次都把“财团法人”抬了出来,好像很有荣光的样子;有人把教会当作“聚会所”,每一个星期天“作作”礼拜而已;有人当作信仰俱乐部,把中午的聚餐看的比崇拜都重要;有人把教会当作社交平台,男女交朋友的好地方。我们也许不喜欢这些误解,教会到底是什么?
           不但如此,各人对教会的期待也不同。有人要复古,有人要创新。有人要回到原始教会,要人要适应新环境。有人因作孽太多,希望在教会赎罪,这到有些我国传统“到庙里烧香”的观念,严重的话,甚至于“削发为尼”;有人认为在教会中清静清静,最不喜欢教会的政治;有人认为教会岂能以和社会脱节,主张社会公义等等,不一而足。各人有各人的主张。教会到底是什么?我们可以盼望在什么?我们究竟是什么?
          也许,曾任乌尔威区的罗宾逊【John .A.T.Robinson,Bishop  of Woolwich 】的作品很能以代表教会矛盾的思想,并能以诚实面对整个的情势。
         教会主教的职责是保守维护教会的教义。我作为一个主教从来没有象这一个时代那么重要过,他需要神学的深度和辨别的质素。我感到我们正站在时代的边缘上,越来越难知道怎样来维护基督的信仰的真理。在教会里有很多人,实际上是多数人,他们把教义再度以近代的,大家听的懂的言语,将过去传给圣徒的信仰述说出来。教会有很多神学家、护教人士献身这项工作中,也有很多跟随者.......我不是否定他们不可缺少的工作。同时,我深信,我们蒙福为了未来的岁月,远较仅不过把传统的教义换上现代的语言来的深远。如果我们的任务仅止于此,那么,我们的工作只限于一小撮宗教的“余民”中,我们需要的是重组合,如神学中的上帝观,超自然成分,和宗教信仰本身......
          罗宾逊以他牧者的经验,本身又是学者,所提出的问题非常重要。他正本书就是要回答这样的问题。回头看我们中国,及台湾和华人海外教会,我们大概是复述传统的信仰,因为原件都是外文,还没有搬为中文,即使搬为中文也是囫囵吞枣,还谈不上以近代人听的懂的话来表述传统神学。
            我们不是不在学习,如在教会中用年轻人喜欢的音乐去适应时代等等,这些尝试不错,但仅仅是表面而已,亏有圣灵做工,否则徒劳无益了。
           我们始终是在做表面的文章,如教会成长的技巧和方法等等。一个教会看似繁华了,又如何呢?我【周联华,本书作者。下同】希望一步步追上去,达到一个地步,我们有扎实的传统底子;沟通神学院的教师和传道人之间的隔阂。最后,我们要开拓疆界,使广大的外界人士知道我们在说什么。也许我说的过于机械化,也许这三个阶段可以同时进行,但是,第三步的死亡率非常高,因为传统人士不信任他们,会遭到无情的批判。
                                               
回复本贴 私信 异议
王继君2016-04-06 14:49                                 贰   中文教会名词之推究
      在讨论“教会”这名词之先,我们要弄清一个问题。这个词从何而来?我们不能否认这是个外来的词汇【舶来品,就是用船从外边运进来的事物】。它的出典在哪里?如何沿革?我们就不得不从头说起了。
                              一     大秦中国景教流行中国碑
      大秦为今之叙利亚,泛指罗马。景教的“景”,为christ的音译,【或解作“大也;光明也”】。宗教信仰在中国都称为教。如:道教,佛教,故称之为景教。非常遗憾,在长长的“大秦景教流行中国碑”之碑文中,竟然没有一次提到“ekklesia”【希腊文】或“church”【英文】的译名。至于称之为教,则是毫无问题的了。比方,他们自称“三一净风无言之新教”,【原碑第7行】,这一个新教,他们称之为“景教”【第8行】。它虽没有“教会”名词,却称为“道”,,却是个不错的名字“唯道非圣不弘,圣非道不大”【第8行】。我们也知道,他们每逢七天要礼拜,碑上说“七日一薦”【荐也;第7行】,绝对是说每七天举行一次教会崇拜。至于“薦”是否为一个适当的名词,可以详加讨论。按“薦(荐)”的基本意义,说文解字上为“獸所食草也”,也可以解作“陳也”,这里的意义为“无牲而祭曰薦”。但这不是本卷的主旨,就不讨论了。
       景教来到中国的时候,“贞观九祀,至于长安”【第9行】。来的宣教士叫阿罗本,碑文说:“大秦国有上德曰阿罗本,占青云而载真经”【第8,9行】,当时相当礼遇,“帝使房公玄龄  杖西廓,宾迎入内。翻经书殿,问道禁闱”【第10行】。过了三年,“贞观十有二年秋七月”【第10行】,皇帝下了诏书,准许“随方设教,密济群主”【第10行】,因此,景教能“即于京【长安】义宁纺造大秦寺一所”【第11行】,后“而于诸州,各置景寺”【第13行】.阿罗本乃总负责人,称为“镇国大法主”,他们很满意宣教工作,以至于可以称“法流十道,.....寺满百城”【第13,14行】。到底有没有“家殷景福”【第14行】?这大概是美丽的形容词吧!这里几乎所有的名词都是从佛教借来的。佛教在当时玄奘法师的带领下,京师的学者都很向往,已有很多现成的“技术用语”。景教既想不出自己的一套,只好借用佛教的词汇了,像“寺”,“法”,“大法王”【这大概是册封的】,等都是明证。至于是不是家家户户都蒙到了基督的福气了呢?从今天一般教会的了解,绝对是否定的。但是从希腊正教的观点,是可以这样说的。我曾跟一位正教的神学教授有过很长一段谈话,讲到在中国大陆北京,上海有几个小的正教的教堂?我问他为何不做宣教呢?他说,我们有不同的宣教观点,他们既在那里设立了教堂,基督已经在那城了。从这谈话看来,既然寺满百城,当然那些城中已是家殷景福了。
        他们的工作从“社会服务”的观点来看,尚称出色;因为“饿者而食之,寒者来而衣之,病者来而启之,死者葬而安之”,【第23行】,过了一段时间后,大概房屋老久了,所以“或仍其旧寺,或重广法堂”【第23行】,为的是“更效景门”。我所以引用那些经文,无非是想找到他们有没有翻“教会”的名词;我们十分失望,遍找不见。他有的是“教堂”,他们称之为“寺”,礼拜堂称之为“法堂”。唯一一个最勉强的落款“时法主僧宁恕知东方之景众也”【第29行】。那时,法主【应象主教的职务】,僧宁恕【僧是修士,神父】知晓管理监督在东方的景众,也就是在东方的景教信徒。这是最接近现在“教会观的”;景众是那些教教徒的集体名词。我真希望撰稿的人在这里“蹦出”个教会的名词,但是没有,只能以留到下一代神的仆人了。从碑的下面和反面看到的文字,我们知道,他们是叙利亚人或是叙利亚化的中国人;一切都叙利亚化了,所以必须翻译圣经和圣歌,连紧似“教会”的名词也找不到了。
                     
回复本贴 私信 异议
王继君2016-04-07 14:26
                                                        二  天主教教会名词之翻译
         要研究天主教对圣经名词的翻译,一定要推到最古老的第一位元老利玛窦【1552-1610】的作品。在他的《天主宝义》,初稿为1596年,非常早,可惜找不到相当于church的中文名词。在第8篇的中士和西士的对话里,有下列的记录:中士曰:贵邦既习天主之教           西士曰:民之用功乎圣教
 他用的是教
        《圣教明徵》于1948年在香港重印,看他的名字就知道作者把他的信仰称之圣教,该书为圣多明我会士万济国著。他称信主者为“奉教者”,他有“奉教者心中确信天主”的记载。
          《圣教鑑略》第13章:
          耶稣传教显迹,已经2年有余。将近受难之时,欲立圣教接位之人。一日由地里入加利利勒亚境。途中问众徒曰:世人以我为谁?.......伯多碌率众对曰:尔实为长生永活天主真子。耶稣答曰:西门巴尔若纳,真是福人,.......予确语而云:汝名伯多碌石也。将立吾圣教深宫于尔石上,.......
             统观上面一些记录,我们知道天主教虽然是最早到中国的基督教宣教运动,在很多方面有所贡献,但在圣经的翻译上建树不多,因此,在“教会”的翻译上,看不出有任何贡献。在马太福音16:18中译“圣教神宫”为“教会”,这不能以怪天主教,因为那时候,“教会”的教理不为人重视。一直到思高圣经的出现,那是到1948年的事了,那是毫无问题的介绍“教会”二字,而这时候教会观的讨论也如雨后春笋了。
    
回复本贴 私信 异议
王继君2016-04-07 15:25
                                                             三   基督教对教会名词的沿革
       基督教一直对圣经的翻译不遗余力,只要从圣经的不同版本中,就可以看到译经者对“教会”名词的看法了。
      1  马舒曼,印度塞蘭坡版,1822年
       中文圣经的翻译居然让英国派到印度的宣教士首开纪录是不可思议的。这是因为所谓的塞蘭坡三杰,当时威廉凯里也是三杰之一,他从事中文圣经翻译工作。都是有感动到中国宣教的,但是中国门户不开,只得在其他邻国工作了。然而仍然对中国念念不忘,只得把圣经翻译成中文,聊表寸心了。关键性的马太福音16:18节,“我要建立我的教会”,他翻译成“吾将建吾‘会’”。太:18:17节,“就.......向‘教会’报告”,他译为“则以之达会”。在经文中,各地的教会,他译“哥林多之‘神会’”等,译弗:1:22,“以他为教会的元首”,为“赐之为庶物之首于会”,所以,他译church 为会,而Church  of  God 他译为“神会”。
          2  马礼逊,1823年
         他把新约称之为《新遗诏书》,称马太福音是《马窦传福音之书》。他的马太福音16:18节译“而在此石上将建我会”,18:17译“则以之达会”。他以'‘会’来译church。
           3  太平天国出版之《新遗诏书》,1840年
          译法相当统一。好比太:16:18译“吾建圣会”,而加:1:2“写给加拉太的各教会,称为“加拉太‘诸圣会’”,弗:1:22“万物之首,为其‘圣会’”。
           4   Bridgman    and  Culbertson       美华书局,1863
          这部圣经对教会一词有很大贡献,不过在创词之初,用的还不是很顺手。在写太16:18节时,“我将建我‘会’于磐”。但在弗:1:22则有惊人之笔,在译经上是大突破,首次读到“又赐之为一切之首于‘教会’”,这是浸会的大杰作。在其他书信中,如上述之哥林多前书为例,仍为“书达神之‘会’”,但这已经是很了不起了。
          5  俄国Mission  的《福音经》即新约全书,1864年,北京
           这是真正的划时代之作了。弗:1:22译“为‘教会’首,乃为其体”。从此之后,以‘教会’来译church似为定局。在1888年的《官话新约全书》,汉字翻译罗马字,太16:18及弗:1:22都为Kiao-haei。福州地方话罗马字新约【1905】上述各处都为gauhuoi。到和合本的圣经,教会一词已经完全肯定了。
            6  余波
          首先发难的是台湾的“神召会”,在教会的集会中常听到反对译“教会”的声音,因为ekklesia是从“呼召”这个希腊文演变过来的,应该翻译为“召会”。目前反对把这词译为教会的,首推神召会。
        李常受弟兄在1986年在马尼拉演讲的主题就是《真理,生命,召会,福音——主恢复中的四大支柱》。【我们只是做一般性的了解,删节较多,请原谅】
         对本书来说,只是恢复中最大的恢复是“圣经的“恢复”本。在太16:18“我还告诉你,你是彼得,我要把我的召会建立在这磐石上,阴间的门不能以胜过她”。兹将其注一字不变录于后:希腊文ekklesia ,艾克利西亚,意即召出来,因此指召出来的会众,所以译为召会。“我的召会”指明召会是属于主的,不属于任何人事物;召会不像宗派那样,以某人某物来命名。在召所中,召会的翻译已是肯定的了。
        注:本章参考书数目略
回复本贴 私信 异议
王继君2016-04-09 13:49                                              第一章   认识教会
     教会中文名词的沿革已如上述,但这毕竟是外来语。不管利玛窦是意大利人,或马礼逊是英国人,在他们本国都有特定的称呼教会。前者用拉丁文ecclesia,后者为church .无论怎样称呼,都是翻译新约的ekklesia【希腊文】。
                                             壹    名词的来源
                                       一     从ekklesia 到church
         从希腊原文到日耳曼的kirche【德文】,kyrke 【瑞典文】,在演变到盎格鲁撒克逊的church【英文】,都有脉络可循。只要试图发音,就知道它们是“一家子”。但是,我们一定要问,又怎会这样呢?假如译出一个拉丁文的比较合理,因为这些文字本身就受希腊文和拉丁文的影响的,更何况拉丁文从希腊文音译过来的。考其原因,日耳曼和盎格鲁撒克逊也是受另一词的影响,那字来自拜占庭的希腊文【Byzantine  Greek 】的kuplkn【拼读的不一定正确的,见谅】意思是属于于主的,或再加个--oikia,意为属于主的家的。从这样的思路,这词的发音就有根据了。同时,也知道church是“属于主的”。
                                          二       ekklesia的出典和出现
        要知道ekklesia 【艾克利西亚】出典,查考希腊文圣经“七十士译本”【LXX】,就可见真章。原来,它出现了一百多次,而他除了少数的例外,一概译自于希伯来文的“聚集,”【希伯来文:略】。这词没有一点技术含量,也就是说没有一点新约教会中“教会”的意味。它译为“聚集”,“后来,上主把这两块石版交给我。这两块石版上有他亲自用指头写下的话,是你们在山上聚集那一天,他在火焰中说过的一切话”【申:9:10,和合本“大会”;AV,congregation;RSV,assembly】或“前来参加”:“所罗门和全体以色列人在圣殿守住棚节七天,民众远从.......各地前来“参加”【王上8:65’和合本为‘大会’;AV,asse mbly;RSV,assembly】,在希伯来文中还出现了英译成“the people  of God ”的【希伯来文,略】。更可以把它当专门用途了。
          在讨论早期的“教会”采用LXX的ekklesia以前,先要解决这字在讲普通话希腊文中,到底什么意思?根据字典有下面几个意思:
           1 集会  【assembly】,经常性的,召集的政治、地方行政的集会,例如申:19:39
           2 会议【gathering ,meeting  】。例,徒:19:32
           3 以色列的会众,特别为宗教的目的之集会。 例如,申4:10;31:30;来2:12
           4  基督徒的教会及会众。
        第一项的例子是:如果有其他的事,也可以在合法的会议中解决(徒:19:39).那件事是保罗在以弗所传“独一真神的信仰”,认为“人手所造的都不神”,触犯了当地造亚底米女神的银匠。他鼓动群众并反对保罗,一时暴民骚动,不可开交。最后那城的书记官出来调停,他们可以去法院诉状或在“会议”ekklesia中解决,那是一个地方行政集会。
         第二项是个普通的集会。从使徒行转上下文来看,是个乌合之众的聚会,因为保罗触犯了那城保护神的忌,一时群众就在戏院里“集合”,各説各话,后来,书记官出来调停,“集会”就“解散了”。
        第三项是译一个希伯来字:以色列会众。本字是希伯来字(略),它出现在申命记:4:10:
        当年,你们曾在何列山山脚,站在上主--你们的上帝面前。那时,上主告诉我说:“你要集合人民在一起。我要他们听见我说的话,使他们学会终生敬畏我,并教导他们的儿女敬畏我。”
         这一段经文相当于出埃及记19章立约的字句。在旧约的历史上非常重要,其重要性可以说没有任何一件事情可与之相比。在出埃及记里记载的都是讲“我的子民(希伯来文:略)”,而在申明记的LXX却是
ekklesia,也就是字典中说的“以色列会众”。
         第四项才是本卷所要的字,在近代的中文圣经,无论是天主教,还是基督教都译“ekklesia”为教会。其出现次数,除了第一及第二项共5次以外,总共为118次。其中耶稣曾在2个场合下,说过3次(容后讨论)。其他大部分都在保罗书信及使徒行转中。更值得注意的是在下面各卷中没有这个字:四本福音书,只有马太出现,其他的都没有,因为只有马太提到教会,在马可福音和路加福音里,耶稣教导的是其他的侧重点。唯有马太福音里的马太认主有较长的句子,加了“永生上帝的儿子。”约翰福音根本没有相似的记录。其他,提摩太后书,提多书,约翰一、二书也没有。这一点毋须解释,因为提摩太前书有,约翰三书中有,如果教牧书信自成一路,其中一本有了,等于其他也有了。但是,彼得前、后书,犹大书也没有,需要解释。犹大书问题不大,它和彼得后书太像了,彼后没有,犹大书也没有,不足为奇。但是彼前书没有“教会”字样,非常奇怪的。因为耶稣论到教会是对彼得说的。许多学者认为彼得讨论更多的旧约社区,新约的社区才是教会。重点既在思考旧约,新约就不提教会了。
           在出现“教会之经文中,大抵为各地的教会,如哥林多教会,腓利比的教会和加拉太(省)的众教会。另一些是教会的总称,把古今以及未来和各处教会都包含在里面的总称。以统计来说,中间容或有各家了解不同,一般说来,指地方性的教会约103次,普世教会约15次。从统计数学来看,地方教会的出现占压倒性的多数,但这不同于出席会议人数的表决,多数就重要啥的。期间的关系及解释容后讨论。

回复本贴 私信 异议
王继君2016-05-11 10:58                                                               贰    教会      会众       上帝之子民
            LXX的ekklesia就是希伯来文(略;会众),也就是the  pe0ple  of  god,而这字又与以色列(略),解释为上帝掌管,是12支派联合之名字。从新约中的了解,它又是旧约中的上帝的子民。这对了解教会是惊人的发现。因此,无论你怎样解释旧约的“以色列会众,上帝的子民”基本的观念,总是会影响对教会的认识的。
                                               一       旧约的背景
        旧约中的主角是上帝的子民,无论是提到亚伯拉罕,他是上帝的子民“the   people  of  God”或以色列的孩子们“the   children  of  Israel”,的老祖宗;摩西是带领以色列人出埃及为奴之地,组织国家,与上帝立约,接受上帝法律的先知和仆人;约书亚是带领上帝子民进入应许之地的军政领导;大卫是统一王国,统治上帝之民的贤君。我们可以一直往下推,追溯这一群人的历史,一切都集中在以色列人民身上。
      1    什么是以色列
     与其问什么是以色列,倒不如说谁是以色列?因为以色列不是东西,他是人。创世纪中说的很清楚,以色列是与一个人有关的,那个人就是雅各。雅各因着用种种的手段欺骗他的同胞胎的哥哥以扫,挑起了以扫的杀意,而投奔到他在哈兰的舅舅拉班。在其家住了20年,娶了两个妻子,两个妾,挣了一份大的家业,包括牛羊驴骆驼和仆人等。在众人渡过雅博河后,他一个人留在后面,当晚有个人和他摔角。他们搏斗了一晚上,打得难解难分。最后,雅各要求祝福,他们的对话是这样的:
         那人说:“天亮了,当放我走吧!”雅各回答:“你不祝福我,我就不放你走!”那人问“:你叫什么名字?”他回答:“雅各”。那人又说:“从此以后,你不再叫雅各,……你的名字改为‘以色列。’”
         另一段记载是在创世记35:9-10,“雅各从美索不达米亚回来以后,上帝再向他显现,赐福给他。上帝对他说:‘你的名字是雅各,但今后你要叫以色列’。无论从哪一段记载来看,从此,这一支人民都是以色列的子孙了。以色列也是一个国家的称呼,当大卫的子孙罗波安继大卫为王后,耶罗波安因为不甘在国王手下受剥削,背负重担,而起来革命。当时在北部十派所成立的国,就叫以色列(王上:12:1-20)

           2  以色列的理想
        以色列是上帝的子民,在雅各身上——上帝命名,在他子孙的身上——成立国家,都是以原始的12支派为本,即使在逃亡时期,也以支族来编队。上帝在立约的时候,这群人成为上帝的子民。上帝说:“如果你们服从我,守我的约,你们就是我的子民。全世界都属于是我,但只有你们是我的选民,是神圣的国民,是侍奉我的祭司。”(出:19:5-6)这里说的非常清楚:你们是我的子民,选民,是神圣的国民。
        以色列是上帝的子民,住在上帝所应许的土地上,他们是上帝的子民,住的所上帝应许的土地。从呼召亚伯拉罕开始,就是要到他指示的“地方”去,一方面固然是他和他的子孙是游牧民族,需要广大的土地来畜牧,而他们对土地特别敏感。亚伯拉罕到了目的地:
          上主对亚伯拉罕说:“你要在你站的‘地方’向东、南、西、北四周观看,我要把你所看到的这片土地都赐给你和你的子孙,这片土地要永远归属你们。……起来,你走遍‘整片土地’,我要把它赐给你”。  创:13:14-17
          纵观亚伯拉罕都一生,他有两件事非常在意:(1)是他的子嗣    (2)是他的土地。亚伯拉罕虽年逾九十九,却尚未有与原配撒拉生个一男半女。但上帝却应允他:
      我是全能的上帝,你要服从我,要做一个诚实正直的人。我要与你立约,使你有很多子孙。  创:17:1
      然后,上主又告诉他:我要坚守我与你和你世世代代子孙立的约;这是永远的约。我要做你和你子孙的上帝,我要把你现在‘寄居的土地’赐给你和你的后代。这‘迦南地’要成为你子孙永远的产业。我要做他们的上帝。      创:17:7-8
        这样,他就放心了,因为他企盼的两样东西都有了。后来,他固然有了儿子,而实际上,他活跃的土地都是别人的,直到撒拉死了。他才买第一块土地。在未购土地以前,他总是“寄居的外族人”。他向赫人琐辖的儿子以弗仑买了迦南地幔利(即:西伯仑)东边麦比拉洞。将它作为埋葬撒拉的坟地。他枰了四百舍客勒(一舍客勒——约等于145gram的重量)的银子作为价银(参:创:23:1-18)。亚伯拉罕享年175岁,也死了,他的儿子以撒和以实玛利将他安葬在麦比拉洞。
          以色列是上帝的选民,住在上帝的土地上,遵守上帝的法律(Torah),Torah(妥拉)的广义解释是“教导”。如果我们再回到亚伯拉罕的蒙召,他离开巴比伦的吾珥,到上帝指示的“地方”去,使你多子多孙。(以上讨论的,土地和子孙都兼而有之了),但是人如何“因你(亚伯拉罕)得福”呢?(创:12:1-3)。这个答案在西奈山的立约,在立约的时候说的很清楚。假如这群以色列的百姓遵守上帝得约,他们要成为“上帝的子民”、“上帝的选民、”神圣的国民”、“侍奉上帝的祭司。”作为“祭司”是做上帝与世人之间的中间人和教导Torah。
         假如以上几点是以色列人的理想,很明显亚伯拉罕的子孙没有做到。他们缩小范围小而又小,也就成为“余民remnant”了。让我们回到亚伯拉罕蒙召,那是对他的子子孙孙的;再回到西奈对立约同样是对整个以色列而立的。但是,这群子民一立约(出:24:6-8),就违约,去铸造金牛犊,并且“大吃大喝,狂欢作乐”和金牛犊立约(参:出:32:1-6)。一部先知史是先知们叫以色列人回到约里的历史。在这个过程中,看到有一撮忠贞的余民。上帝回搭救他们。阿摩司曾生动的描写他的同胞“就像牧羊人只能从狮子嘴里抢回两条羊腿或一截耳朵”。在撒玛利亚过奢侈生活的以色列(北国人)1也只有“少数”从灾难中逃脱(摩:3:12,参:摩:5:3;6:9;7:1-6等)尽管如此,上帝仍拯救劫后余生的人。
          要追求良善,摆脱邪恶,你们才有生路。这样就照你们说的,上主——万军的统帅才会真正的与你们同在。要嫉恶如仇,喜爱良善,在法庭上伸张正义。这样,也许上主——万军的统帅上帝这国家的“残存之民显”仁慈。        (摩:5:14-15)
            这观念到以赛亚就日子益成熟,他能在上帝的灵感下,以先知的灼见洞见未来:
           当“劫后余生”的以色列人民回来的时候,他们再也不依赖那几乎把他们毁坏灭了的国家了;他们要真正的依靠上主——以色列神圣的上帝。“少数”的以色列人会回到大能的上帝那里。虽然以色列人章海滩上的沙那么多,只有“残存的人民”能够回来。         (赛:10:20-22)
           这些观念一时成为风气(先知预言的“时尚”)。耶利米甚至能说:“你们要为以色列欢呼歌唱,为最伟大的国家应声呼喊,你们要唱颂赞的歌;上主拯救了他的子民;他搭救以色列‘残存的人民’”。   (耶:31:7
        他竟能以预言:
         上主说:“时候将到,我要与以色列人和犹大人立新的约,……我要与以色列人民订立的新约时这样的:我要把我的律法放在他们里面,刻在他们的心版上。我要做他们的上帝,他们要作我的子民。”    (耶:31:31—33)
         那时正是“上主使太阳照耀白昼,使月亮星星照亮黑夜”(耶:31:35),如果我们能以把漫长的历史缩短的话,这些“劫后余生”的人越来越少。当上帝差派他的爱子要挽回颓势的时候,魔鬼的势利也扩张到极点。总之,“余民”只剩一位,那就是挂在十字架上的耶稣。
          这让我们想到以色列的理想既不能实现,那么,到底什么才是理想的以色列呢?保罗在罗马书引用何西阿书及以赛亚书中的信息,加上他自己的体验能以说:
          我们(真的余民)是他怜悯的对象,而且是他预备来接受他荣耀的人。因为我们不但是他从犹太人中,也是外邦人中呼召出来的,这就是他在何西阿书所说:本来不是他子民的,我要称他为‘我的子民’;本来我所不爱的邻国,我要称他为我爱的;在那地方我曾对他们说:你们不是我的子民;也在那地方称他们为永生上帝的儿女!关于以色列,以色列人曾经喊:“虽然象海边的沙那样多,但只有剩余的少数能得救。……要是主——万军的统帅不为我们留下一些后代,我们早已象琐多玛、俄摩拉那样了”。        (罗:9:23-29)
           这里,保罗很明显的指出,理想的以色列已在新的以色列身上,不再是老的肉体上亚伯拉罕的子孙。现在他引用何西阿的信念,原先不是子民的,已成子民了,而且是钟爱的了,因基督的恩,他们跟随了耶稣基督,成了真正的“余民”了。
                        二    新约的实现
             假如旧约对以色列如此期许,对余民有如此的盼望,对弥赛亚有如此的热忱期待,如果这些真是没有实现的话,失望之极,不知道如何苟延残喘?作者不希望他是基督徒就有偏见,如果这些旧约中的应许没有在新约中实现,而这些年,那么多人,那么多精力、时间、财力的投入都成了虚妄,这是不可思议的荒谬!如果这一切都是真的,这是最美的,任多少人、时间、精力、财力的投入都是有意义的,而且还不够。基督教会就是在这样的信念下研究、发展、前进。我们也确知越投入越有意义。这是真的,永活的上帝藉着生灵的带领成为一个普世的运动。
回复本贴 私信 异议
王继君2016-05-13 15:46                                                                  叁          教会的起源
              教会是上帝的教会,是耶稣基督的教会,但是,耶稣在地上可供查考的记录中,他只有三次提到教会。我们多么希望他多一些这方面的教导,但是,没有就是没有,不能无中生有。在使徒行转彼得开始传道,五旬节的大丰收,尤其在第二章使徒行转结尾,我们多么希望教会的名词出现,但是它没有,以后还有很多次可能出现的,都没有,一直到第五章,我们才读到教会的字眼,而到了第八章,已经开始遭受逼迫“从那一天开始,耶路撒冷教会遭受残酷的迫害”     (徒8:2)。
                                                      一      耶稣的三次提到教会
                  耶稣曾在两个场合,三次提到教会是无从否认的。
            1    马太福音16:18
          耶稣到了凯撒利亚.腓利比境内;在那里他问门徒:“一般人说,人子是谁?”他们回答说:“有的说是施洗者约翰;有的说是以利亚;也有的说是耶利米或其他先知中的一位。”耶稣问他们说:“那么,你们说我是谁?”西门的儿子彼得回答:“你是基督,永生上帝的儿子。”耶稣说:“约翰的儿子西门,你真有福了;因为这真理不是人传授给你的,而是我在天上的父向你启示的。我告诉你,你是彼得,是磐石;在这磐石上,我要建立我的‘教会’,甚至死亡的权柄不能胜过它。我要给你天国的钥匙,你在地上所禁止的,在天上也要禁止;你在地上准许的,在天上也要准许”(太:16:13-19)。
           首先,我们要指出这段经文的关键性。它是耶稣结束加利利圣工,在推动另一期工作之际,耶稣要一段安静的时候与门徒更深入集中教导的时期。因此,他选择了到凯撒利亚.腓利比的偏僻地区,他可以和门徒有更亲蜜的谈话。只要读他们的内容,在此之前,他们从不谈论他死的问题,可是在此之后,不断提到死,就可见一斑。特别六天之后,又带更亲信的三个门徒,彼得、雅各和约翰上高山去变像,更证实了这一点。
         其次,耶稣所问的问题,也是非常有意思的。他要“测验”门徒认识他多少。他先从一般人问起,刺激他们的思考。其实,闲人所说也不一定是“闲话”;有人把耶稣定位在施洗约翰的任务上;有人把他当成先知以利亚,那就是弥赛亚的先锋;有人把他当做耶利米,那就是忧国忧民的先知;有人把他当做先知中的某一位,也许把他当做象摩西那样的先知呢!(以色列中从来没有象摩西那样的先知,换句话说,再也没有象摩西那样的先知——申:34:10)。他们都错了,因此,耶稣要使徒们的答案。
            耶稣与门徒相处有一段时候了。据马可福音,从第一个赶鬼的神迹开始(可:1:21-27),那些旁观者已经看到耶稣的与众不同;他的教导有权威(可:1:22-29),簇新的教导——闻所未闻的道理(可:1:27);魔鬼服从他,并称他为“上帝的圣者”。这种种经验逐渐加深,门徒难免要讨论:“我们的老师,究竟是何许人物?”他们慢慢在上帝的感召下,获得了共识,因此,当耶稣问关键性问题时,彼得作为首位门徒即刻答出,而获得了满分。耶稣是基督,是上帝的儿子,毋须使徒的肯定,但耶稣要知道门徒知道多少,才可以量才施教。
           耶稣对彼得的答案不只是满意,而且还加评语,满意程度可以先从对彼得的称呼上看。我们记得第一次耶稣和彼得的会晤,一眼就看出他的个性,而赏了他一个号,叫矶法。约翰福音还解释矶法的意思就是彼得,就是磐石的意思(约:1:42)。从此以后,圣经上都称他为彼得;但这一次却大不相同,称他为“约翰的儿子西门”。这相当于我国连名带姓的称呼(全称)。犹太人到那时侯尚没有姓,为了未有错误,连同父亲的名字一同说出来,这是在非常正式的场合的叫法,留在接受荣誉或责备时采才用的。耶稣告诉他们,也许你们常在背后讨论这一切,但基本上是上帝的启示。也因为这缘故,说话的人是有福的。
               耶稣更进一步说:“我告诉你”。这是要说明紧接着说的话之重要。“你是彼得……在这磐石上,我要建立我的教会。”“ev el Tetpos",这一句话是彼得说的,毫无问题。下一句,“Kal  em tavtn  tetpa oikoaunaw unv ekknal”,在这磐石“Tetpa”上,我要建立,oikounow,建立,可以用在真正的用途,象建筑房屋,也可以借喻用在建立人格,而这里是建立教会。耶稣讨论的未来式,是将来必定成就的预言,Tetpos固然是石头stone,Tetpos是磐石rock,假如有人过分强调这一点的时候,要记得Tetpos是男性的名字,一定要阳性,而Tetpa是阴性的,无从改变。但是,假如当年耶稣用亚兰话叫彼得,耶稣在当初命名的时候用的就是亚兰话,kneas是音译,原文略,矶法和磐石同一个拼法,没有阴阳性之分。这一句话对不同的教派有不同的解释,我不准有任何的意见,尊重每一家学说,让大家有一个自由的空间吧。而这“教会”二字是保罗的以弗所|歌罗西式的教会,也就是普世的教会。【希腊文输入可能有误,请原谅】
      在彼得认主之后,耶稣在夸奖彼得之后有下面一段谈话。先是“死亡的权势不能胜过它”。死亡的权势是【希腊文略】,“阴间的门”【gates,多数,所有的门】,它是阴性,与教会配合。它是一个特殊的希腊文受词格。这是形容教会的权威。这段话与彼得无涉,但紧接着的话与彼得发生极大的关系。“我要给你天国的钥匙”,这里,钥匙是多数,借喻象征性的,不是真的腰上挂一大串钥匙,叫彼得去管,其解释与本节的下半句切切相关,同样的,各教派有自己的解释的自由和空间。
       下面的一个字句:“你在地上所禁止的,在天上也要禁止;你在地上所准许的,在天上也要准许”。这句话与上面一句话中间有个连接词kal。AV,RSV,NRSV在翻译的时候都有and,换句话说,它们都翻了。和合本,吕振中本,现代本都没有翻,仅是“,”想不到天主教思高本却翻了,而且非常保守是“:”。让我来解释期间的差别或说微妙。用“kal”可以解释作两回事,也可以解作后面的两个句子去解释前面的句子,和合本、现代本和吕振中本不翻“和”,并且,或还有”等,就是要后面的句子去解释前面的句子,但仍模糊。但天主教“:”,确是毫无疑义的。彼得没有拿了天国的钥匙去独霸一切,仅是在后面的两件事上。“你在地上所禁止的,在天上也要禁止;你在地上允许的,在天上也要准许”。这里,“禁止”的原文是“捆绑,和合本,anans是aorist subjunctive,一个中文无从表达的文法结构。和合本等都用“凡你-----,就是因为用这“凡”,希腊文文法要用“虚拟语气”。“时态”表示“只要你一捆绑”,在天上也必“捆绑”【略】;另一个中文表达的文法。“你们在天上准许的”,这里“准许”是“释放”,原文是uans,来自yew,其文法结构完全与aew相同。在天上也被释放,释放这词,都是当年“长老口头传统”所用的专有名词,现代本译“禁止”与“准许”就是当时的真义。当时,一般老百姓受长老传统之约束,动弹不得,需要松绑,所以,耶稣如此命令。两个完成式被动分词,是表示完成了的动作。只要“你”在人间准许,在天上也准许了,而且永远准许。
          当时,耶稣是对彼得一人说的,用你的单数,但很快在马太福音18:18节中,同样的命令就给“你们”了,也就是众门徒。但是后来有人误解做这里的命令是在赦罪,那未免过分了。不错,耶稣曾说:“你们赦免谁的罪,谁的罪就得赦免。”但那是在另一个场合,在那上下文中,他们是藉着圣灵的权威赦免人的罪的。(参阅约:20:13)
             2    马太福音18:15-17
          耶稣在另一个场合曾一连两次用教会:
        假使你的弟兄得罪你,你就去见他,指出他的错误;只是在他跟你单独在一起的时候才这样做。假如他听了你 的劝告,你便赢得你的弟兄。假使她不听你就约请其他一两个人一起去,这样,每一句指责的话都可以有两三个人作证。如果仍然不听,就把这件事的始末向“教会”报告。他对教会也不听的话,你就把他当做为人或税棍看待好了。     (太:18:15-17)
            这里是一件信徒之间误会的事,值得一题的是“你的弟兄得罪你,”在耶稣的心目中,是不允许人去得罪他的弟兄的,一得罪,即刻要去解决,不得延缓(太:5:21),但是假如发生别人得罪你的时候,你要一再设法去解决。最后的方法是报告教会。这里的“教会”与上一段截然不同,是一个信徒的当地团契,用我们现在的话说,就是地方教会。从这段经文来看,当时的地方教会在信徒生活中占很重要的地位。
回复本贴 私信 异议
王继君2016-05-16 09:57                                                                    二       教会与上帝的国之关系
            从上面的研究来看,耶稣在同观福音书中,很少提到教会,但是另一个名词,上帝的国或说天国,却是经常使用,成了前三本福音书的共同主题。但也正因为他讲上帝的国,而不谈教会,而有人误解作上帝的国就是教会。趁着这机会不能不加以澄清。
                                                                 1     何谓上帝的国
             上帝的国,就是天国,天国就是上帝的国。马可和路加福音用上帝的国,马太福音是写给犹太人的,他们因恭敬上帝而忌讳,不愿意老把上帝的名挂在嘴上,而代之一以天国。
           上帝的国是上帝的主权,它没有版图,没有政府,议会;却有主,他执政王权他是永恒的,是无始无终的。在耶稣出来公开传道的时候,就是上帝的国来临的时候(可:1:15)。也可以用在祷告的时候,求“你的国降临”。有关上帝国的详细讨论,见卷二(我的改写:关于主耶稣基督的……的条目)
                                                               2    教会不等于上帝的国
               尽管我们那么喜欢教会,教会也不能和上帝的国划上等号。即使是地上最最理想的教会,它也不等于上帝的国,因为上帝的国是上帝完全掌权,耳而教会是人间的团契,就不可能在教会中有上帝的完全掌权。我们还没有一个“完人”,岂能在教会中有上帝的完全掌权呢?
           我们盼望,也祷告上帝,请他在教会中完全掌权。这样虽说教会不是上帝的国,至少可以去推行上帝的国,宣传上帝的国,成为上帝国的代表或发言人。我这样说,是在为自己脸上贴金,我们到底够不够格作上帝的代表或代言人?这就要看我们的造就了。耶稣基督呼召我们做门徒,也成为上帝的儿女,上帝差遣他儿子的灵进入我们的心,呼叫:“阿爸!我的父亲!”(加:4:6)。我们一定够资格,但是合不合格,却是另一回事了。有没有人自立为神的发言人,却专讲自己的话呢?若是如此,他就不是上帝国的代表,也不是发言人了。
回复本贴 私信 异议
王继君2016-05-16 14:28                                                                                      三       耶稣有没有设立教会
              根据同观福音书,耶稣讲道的时候,着重上帝的国,而教会二字很少提及(上面已经讨论),而上帝的国又不是教会,那么从使徒行转起就开始大量推动教会,门徒们有没有会错意了呢?假如他真的未来要教会接棒的话,他为啥不说的清楚?假如设立教会不是教会的初衷,那些门徒可以说是错尽错绝,上帝怎能赐福?圣灵怎能继续带领?但是,我们假定设立教会是上帝的旨意,也是耶稣的本意,他到世上来,为了拯救世人,而在这世上他设立教会做他“弥赛亚”的任务。圣灵也步步赐6福带领,那么,这是一幅毫不错误的拼图,一丝不差上帝的应许
                                                                                       1     耶稣的教导
               在耶稣的教导中,使读者觉得他的一切都是“新”的,不是把旧的修修补补,而是彻底的新。另一方面他随时让我们知道,他不是来进行“革命”,而是来“应验”。“应验”,真正的解释是原先“不满”的东西,现在“满了”。用耶稣自己的话:“我不是来废除,而是来成全”(参太:5:17),他说的是摩西的律法和先知的教训,这是当时的“圣经”。这圣经是上帝所启示的,是他的话。他怎样来成全?在四本福音书中说的很清楚。我们从两段经文开始:
            有一次,耶稣如去参加一个婚宴,在吃得兴高采烈的时候,忽然酒没有了。耶稣在那里行了个神迹,把水变为酒,连管筵席的总管喝了那酒,也觉得惊奇;他说:“别人都是先上好酒,等客人喝够了再上普通的。你(新郎)倒把最好的酒留到现在”(约:2:10).第四福音的作者在这里有最有意义的注解——“这是耶稣所行的第一个神迹”。这里的“第一个”可以有两个意义:其一它是次序上的第一,在此之前他没有行过神迹;其二是名次的第一。它是在耶稣所行的神迹中是第一名;耶稣把水变为酒的神迹就是这样的一个神迹。第四福音书的作者生怕读者不能以领会其中的奥秘,他再加了一句深具意义的话:“是在加利利的迦拿城行的,这事显示了他的荣耀;他的门徒都信了他”(约:2:10)。约翰不但把地点写出来,而且认为这件事是“显示了他的荣耀,”门徒们也因此“信了他”。这件事大不了是喝一点酒,有那么严重吗?显然有那么严重,更何况约翰所用的“神迹(希腊文略)”二字与众不同,解释作“记号”,这是耶稣为“弥赛亚”的记号。
            现在,我们来看这件事情的始末,以喝下一杯酒是否值得大惊小怪,又是第一名,又是“显出他的荣耀”,又是“门徒信了他”。
            在那里有六口石缸,是犹太人行洁净礼的时候用的每个石缸大约盛水100公升。耶稣对仆人说:“把水缸都装满水。”他们都倒水入缸,直到缸口。耶稣又说:“现在可以舀出来,送给管筵席的。”他们就送去了。
           这几乎每一个字都有意义。这户人家有“六口”石缸,离圆满的数字“七”刚好差一个。这缸是行洁净礼用的,是旧约制度的礼仪。耶稣说,把水缸都装满水,可见当时是不满的。耶稣吩咐仆人去“装满水”,是最美的“成全”(fulfill)的画面。这里说的“直到缸口”就是“满了”,其结果是“好酒”。有些好喝一杯的,认为耶稣没有禁止喝酒,有的说是耶稣提倡家庭生活,他也亲自去贺喜;不管怎么说,都不能答复原作者那么详细1圆满来处理这个个案。答案只有一个,旧的是不完全的,耶稣是来成全,听了耶稣吩咐去行的,他的“酒”后来居上的,他的宣告是他的信仰成全了以往的不足。另一个教导是,当约翰的门徒和法利赛人都按犹太人的习俗禁食,而耶稣的门徒不禁食,因此就有人来责问,耶稣的回答是十分重要的,他说:
           新郎还在婚礼上的时候,贺喜的客人会禁食吗?只要新郎很他们在一起,他们就不禁食。可是日子将到,新郎要从他们当中被带走,那时候他们就要禁食了。
           这一段经文表示他和旧的制度是截然不同的。他是新郎,至于有一天他被“带走”,也就是说他要死,那时候他们要禁食了。他们也不是很约翰的门徒和法利赛人同样的禁食,他们是为耶稣的被“带走”而禁食。正因为“外教人士”认为耶稣跟犹太教是一回事,不断以犹太教的眼光来看耶稣,看出事事不对劲,因此耶稣说了个原则性的比喻,这对我们认识耶稣非常重要。
               没有人拿新布去补旧衣服,如果这样做,新的补丁会撕破旧衣服,使裂痕更大。也没有人拿新酒装在旧皮袋里,这样的话,新酒会胀破旧皮袋1酒和皮袋都会损坏:所以1新酒要装在新皮袋里。(可:2:21-22)
            耶稣到世上来要创立一个簇新的信仰,他不是建立在旧的根基上;他是上帝的儿子。希伯来书的作者等耶稣基督死而复活好多年以后,才真正的大彻大悟,知道她超越天使、摩西、亚伦等旧约的英雄,因为他是上帝的儿子。
             这儿子,上帝曾藉着他创造宇宙,而且拣选他来承受万有。他反照着上帝的光辉,也完全反映上帝的本体;他用大能的话托住万有。他清除了人的罪以后,刘坐在天上至高权力者饿右边。(来:1:2—3)
               他不是来补旧衣服,也不是旧瓶装新酒。耶稣的信仰进到人的里面即要起作用的,除非她彻底为新人,他是受不了这种改变的。耶稣告诉他们的很清楚,他是来呼召新人的,他不是延续旧的一套,来改良改良,而是彻头彻尾的“新”,新人,新心,新约;不再在旧约的会堂里,虽然耶稣的门徒先到会堂中去。再开始的时候难免到圣殿去,是上帝饿怜悯。虽然说耶路撒冷和圣殿的被毁去大不幸,但对基督徒来讲,耶稣基督复活以后最大的一件事是主后70年的圣殿被毁,使犹太教和基督教完全隔绝,不再藕断丝连了。
           2    唯一的条件——信
         耶稣出来公开传道之始,他的信息是:“时机成熟了,上帝的国快实现了!你们要悔改,信福音”(可:1:15).“时机”是万载难逢的良机;是前无古人,后无来者的独一无二的时机,这时机是上帝的国进入人间的时机,人也能以进入上帝国的时机。耶稣用命令式让听到的人“悔改”和“信从福音”。这“福音”是“上帝的福音”,同时也是“耶稣基督的福音”(可:1:1),这福音的好消息是由耶稣基督而来的。耶稣要众人悔改,转变过来,最终的目的是“信福音”。这里的信是信从,不是理智的信,而是要有行动的,从此以后要跟从耶稣。这可以说明是开宗名义第一课,只有一个字:信。
            以后,耶稣来呼召门徒:“来很跟从我,我要使你们称为得人的渔夫”。他们二话不说,“立刻丢下鱼网,跟从了他”(可:1:17—18,)这是以行动来表达他们的信心。后来,同样呼召雅各和约翰,“他们就把父亲和雇工留在床上,跟从了耶稣”(可:1:19—20)。这也是信心的最好高体现。尽管如此,有一次在海面的风浪中,那时候耶稣靠在船尾,“靠着枕头睡着了”,门徒叫醒他,竟然说:“老师,我们快死啦,你不在乎吗?”参阅(可:4:35—40)。由此可以看到,象彼得他们那样完全奉献的人,但是在紧张关头,不经意得的时,候忽然会失去信心。耶稣责备他们就是因为他们一时未有信心。
             信心不一定在大事上,也在每天的小事情日常生活上。一个有信心的人,不应该愁吃、喝、穿等日常需用品。耶稣让我们看到生命才是最重要的,如同使徒担心这些,为日常的事要担心,耶稣责备他们:
            你们的信心太小了!所以不要为我们吃什么、喝什么或穿什么操心;这些事是不信的人追求的。你们的天父知道你们需要这些一切东西。你们要先追求上帝国的主权的实现,遵行他的旨意,他就会把这一切都供应你们。因此,你们不要为明天忧虑,明天自有明天的忧虑;一天的难处一天担就够了。(太:36:30—34)
            信心在日常生活中表现出来。一个有信心的人就象一个小孩子信靠他的父母亲一样,知道父母一定给他最好的,会养活他。为什么还要担忧呢?耶稣对一般人说:“你们虽然邪恶,还知道拿好东西给自己的儿女,你们在天上的父亲岂不更要把好东西赐给向他祈求的人”?(太7:11)
            在疾病的医治过程中,更看到信心的重要,最突出的一次是:
            有四个人抬着一个瘫痪病人来见耶稣。因为人多,他们无法把他抬到耶稣面前。于是在耶稣所在之处的屋顶上拆开一个洞,然后吧病人,连同他躺卧的褥子,缀了下去。耶稣看见这些人的信心,就对那瘫痪病人说:“孩子,你的罪蒙赦了。”(可:2:3—5)
          这一次的治病是瘫痪病人,和他四个朋友的信心。比这更可怕那些旁观者认为耶稣何许人,竟能饶恕人的罪。他们以为耶稣在乱吹嘘,赦罪到底有人知道赦了没有;见瘫痪病人起来才是真功夫。可是,耶稣告诉他们,赦罪才是难呢!叫瘫痪者走路有何困难,他队瘫痪者说:“我吩咐你,起来!拿起你的褥子,回家话吧!”那人立刻“在大家注视下走出去”(可:2:11—12)
          从此以后,许多治病队奇迹都与信心有关;有些虽然没有明说,但是却内涵着的,也一样是信心。在患血崩的女人得痊愈,特别明显,耶稣知道有一股力量从他身上出去,等她恐慌的自己找出来的时候,耶稣反而安慰她说:“孩子,你的信心救了你,你的病痛消除了。”(参阅可:5:24—34)。当耶稣到会堂主管家中去救他女儿的时候,他的家人来告诉叶鲁主管说:“你的女儿已经死了,何必再麻烦老师呢?”耶稣却说:“不要怕,只要信!”(参阅可:5:35—36)
              有关信心最有意义的一次治病饿经验也许是耶稣在山上变像的时候。有个孩子病了,让耶稣的门徒去医治走哑巴鬼附身的人。门徒们也许以为能够依葫芦画瓢,就能以把鬼赶出去,哪知他们惹毛了那鬼,他的病愈发严重了。耶稣从山上下来,他们就到耶稣面前告状。耶稣第一句话就是:“你们这时代的人多没信心哪!”他问清那孩子的病情以后的谈话是十分有意思的。这是有关信心的谈话:
             耶稣问他的父亲:“他(患癫痫病的孩子)有这病多久了?”他回答:“从小就有了。鬼多次想杀灭他,把他扔进火里,推下水里。但是,你若能做什么,求你怜悯我们,帮助我们。”耶稣说:“是的,你若能!有信心的人,什么事都能。”孩子的父亲立刻大声说:“我信,但是我的信心不够,求你帮助我。”(可:“9:21—24”)
          这段谈话非常有意义。耶稣刚从山上下来,三位亲信门徒经历了异常的景象,耶稣正希望他们转述山上的异象,却碰到了一些门徒自以为学到了治病的技能,趁着耶稣不在的时候,可以发挥一下(给师傅装装脸面),岂知画虎不成反类犬,孩子的疾病更加重了。耶稣想要深入培训门徒,却遇到了另一个恼人的、因着信心不够而来的个案。他有更重要的事要做,而他身边有治不完的病,赶不完的鬼。因此,他哎叹“你们这时代是多么没有信心哪!”耶稣的爱心又不能置孩子于不顾,就与那父亲谈起了话。父亲因着门徒的乌龙,连累了他们的老师;他就有“你若能”的语气。耶稣当然能,可父亲却不忍心看他儿子再受痛苦一次。耶稣藉着这机会告诉他,也是全场的人,特别是他的门徒:“有信心的人,什么都能。”
            在马太福音另加了一段门徒和耶稣的对话:“事后,门徒私下问耶稣:‘为什么我们不能把那鬼赶出去呢?’”他们仍然不懂,仍只想获些秘诀,旁门一类的雕虫小技。耶稣不得不单刀直入的告诉他们:
             因为你们的信心不够。我实在告诉你们,假如你们走芥菜子那样大的信心,就是对这座山说:“从这里移到那里!它也会移过去。没有任何事情是你们不能做的”(太:17:20—21)
           以上是这一段最好的结论。耶稣在这群人中似乎要建立一个与以前不同的共同体,真正的生命共同体,就是以信心来结合的。只要有信心,“没有任何事是你们不能做的。”
               3    真正的余民
             耶稣开始他的圣工,就呼召门徒,到了适当的时候,他设立了十二个使徒,看他郑重其事,就知道这是件大事。“有一天,耶稣倒到山上祷告,在那里整夜祈祷上帝。天亮的时候,他叫门徒到他跟前,从他们当中拣选了十二个人,称他们为使徒”(路:6:12—13)。首先我们看到他特别到山上,一个安静、没有人烦扰他的地方,然后,他整夜祈祷上帝。可想而知的,他平时不是没有这种经验,而是这件事异乎寻常的重要。路加特别的记载。耶稣把门徒都召集了起来,然后在他们中间拣选了十二个人。称他们为使徒。十二是特别有意义的数字。因为再古时有列祖,出埃及的时候有十二个支族,进迦南地的时候也是分成十二块土地。上面我们曾提过“余民”的观念;耶稣指派十二使徒与余民有不可分割的密切关系。从先知书中,读者已经获得了余民的观念当耶稣设立十二个门徒之后,即刻差他们出去,他说:“不要到外邦人的地区,也不要进撒玛利亚饿城市,你们要到以色列家迷失的羊群那里去”(太:10:5—6)。这处经文经常被误解作耶稣只对以色列人有兴趣,其实不然,他是有阶段性的推动工作,但是,我们获得的印象是以色列不接待他,以致他说:
        ……如果他们不欢迎你们,……你们就离开那里,把脚上的尘土剁掉。弟兄要出卖弟兄,置他们于死地;父亲也要这样对待儿女;儿女跟父母作对,并且害死他们。为了我,大家要憎恨你们,但那忍耐到底的人必然得救。(太:10:21—22)
           以色列不接待他是事实,以致即使在以色列人中越来越少,兄弟和兄弟,父母与子女,子女与父母作对。以色列中已不值得再费功夫了。这就是所谓“余民”。以色列、余民、十二人紧扣在一起的。他在上十字架以前专心在以色列身上,就是推动余民。到上十字架,复活以后,余民观念已经完成,所以最后他的教导务要使门徒们到万国万民那里去了。
            4    主的晚餐
            上面的谈论,使我们下个结论,耶稣虽然没有亲自来推动教会,但是将来要有个生命共同体是个千真万确的。前面的谈论斗都指向这一方向。但是决定性的章节在主的晚餐。
               A准备工作   (可:14:12—16=太:26:17—19=路:22:7—13)
            从同纲福音书的布局来看,知道这晚餐已经不凡了。耶稣为啥要选在那一天?三本福音书都同意,“那是除酵节的第一天,就是宰逾越节羔羊的那一天”(可:14:12)。除酵在以色列文化里是多么重要的一天,那是象征着除旧迎新的日子。“上主说‘在这七天里,你们不可吃有酵的饼,只可吃无酵饼。你们要在第一天清除家里的酵;在那七天里,若有人吃有酵的饼,他必须从我的子民中除名’”(出:12:15)。这和本章“耶稣的教导”配合是多么有意义的事啊!那一天又是宰逾越节羔羊的时候,那一天是他们脱离埃及为奴之地的时候,那一天是以色列人得自由的时候,那一天,是他们永不忘记的一天。那一天:
            你们要把我的指示教导以色列全体人民:在本月初十日,每一户饿户长必须为他一家挑一只小羊或小山羊。……到了本月十四日晚,以色列全体人民要杀他们挑选出来的牲畜。人民要拿一些血涂在屋子的门框和门楣上。……那一夜……,我要惩罚埃及的神明。我是上主。门框上的血是你们居住房屋的记号,当我看到这血,我要越过你们的家,……绝不伤害你们。      (出:12:3—13)
              这是多么重要的一天,耶稣还在这一天是多么有意义,那一天所有的象征要在主的晚餐中实现。尤其很快就到五旬节了,它是庆祝丰收的节日,前后呼应是天衣无缝的绝配。
            这是主的晚餐,他一切都安排妥当,连地点和再大街上碰到的人也会带到晚餐的地点,都丝丝入扣,分毫不爽。无论是主的是事先安排,还是主的预知,在这么重要的节骨眼都显得不重要了。主和主的门徒要吃逾越节的晚餐才是重要的时间和地点。
                    B     晚餐的意义
             这是耶稣的晚餐,保罗很切合地称之为“主的晚餐”(林前:11:20—33)。“除酵节的第一天,就是宰逾越节羔羊的那一天,门徒来问耶稣:“你要我们到哪里去给你准备逾越节多晚餐呢?””(可:14:12),从这句话,读者很清楚知道,这顿晚餐是主的晚餐。在整个用餐的过程中,每一个动作都遵照着犹太人家庭中一家之主的规定而做。
                在用餐过程中,十二(希腊文:略)是非常明显的数字,傍晚耶稣和“12”使徒来了。在吃以前,耶稣曾说:“你们‘12’中的一个……”,他对12是多么在意啊!在吃逾越节晚餐的时候,到底是十二使徒都在,还是犹大已经出去与祭司长他们密议如何来逮捕主了?马可和马太没有交代清楚。先看他们怎么说的:
              傍晚,耶稣和十二使徒来了。他们坐下吃饭的时候,耶稣说:“我告诉你们,你们当中,跟我一起吃饭的,有一个人要卖我。”他们非常忧愁,一个一个地问:“不是我吧?”耶稣回答:“是你们当中的一个;那跟我一起在盘子里蘸饼吃的就是。正如圣经所说,人子将要受害;可是那出卖人子的有祸了!这个人没有出生倒好!”(可:14:7_21;主的惋惜之情?)
             傍晚耶稣与十二门徒坐席。用饭的时候,耶稣说:“我告诉你,你们当中有一个人要卖我。”他们非常忧愁,一个一个地问:“主啊!不是我吧?”耶稣回答:“跟我一起在盘子里蘸饼吃的那人要出卖我。正如圣经所说,人子要受害,可是出卖人子的有祸了!这个人没有出生倒好!”出卖耶稣的犹大也开口问:“老师,不是我吧?”耶稣说:“你自己说了”。(太:26:20—25)
              以上两段经文记载同一件事情,马太写的比较清楚,马可仅是选择性的说12人中有人要卖他,也说出这个人有祸了,但没有说究竟前哪一个;马太却非常仔细。耶稣选择性的宣布以后犹大自己还去追问耶稣,耶稣虽说没有明说是他,但从他们的对话中耶稣似乎已经明说了。根据这两段经文,它们都没有说犹太究竟怎样了?是留下吃饭还是即刻离开?紧接着就是耶稣设备晚餐但经文;主餐经文以后也没有对犹大有任何的交代。
      .      路加福音却与上面两本的记载有不同的地方:
          晚餐的时间到了,耶稣坐席;使徒跟他同坐。……(主的晚餐经文,虽略又不同,物我们对讨论无关)……(耶稣说:),‘你们看,那出卖我的人再这里和我同桌!人子固然照上帝所安排的受死,可是吗出卖他的人有祸了!’他们彼此追问:“要干这件事的人到底是谁呢?”(路:22:14_23)
            路加说的很清楚,犹大是吃最后晚餐的,主餐设立以后,耶稣才说有关人要卖他的话。
          从一般新约学者的研究都认为马可最原始,所以说的最简单;马太感到马可太含蓄而把犹大点了出来。但是犹大有没有吃主的晚餐,他何时离开的问题尚未解决路加是这三本福音书
中最后写的,问题都解决了。路加写的最清楚:犹大是吃晚餐的,吃了晚餐耶稣才说出卖人子单话。读者可以猜想,犹大听了这话,就暗暗的(偷偷的)离开耶稣用餐的房间,去与祭司长们准备逮捕耶稣的事宜了。
             这里,我们看到犹大出卖主,但是在吃逾越节筵席的时候,耶稣要与“12”一起吃的。主的晚餐已不断提起,但是这里只讨论一件事,那就是有关杯,耶稣说:
            这杯是上帝用我的血立的新约。   (林前:11:25)
            这是我的血,是印证上帝与人立约的血,为众人流的。(可:14:24)
            这是我的血,是印证上帝与人立约的血,为了使众人的罪得到赦免而流的(太:26:28)。
          这里不是讨论四段经文的关系,一件事要指出来的:这杯中物象征着立约的血。虽然到这时为止,血还未流出,但是不出24小时,他就要流血,立约了。以前的约在西奈山上立,“竖立12根石柱;每一根石柱代表以色列12支族的一族”(出:24:4),用牲畜的血来立约。
            摩西把牲畜一半的血盛在盆里,另一半撒在祭坛上,然后向人民宣读约里记载上主的命令。人民都说:‘上主所吩咐的一切命令,我们愿意顺从遵行。’于是拿盆里的血洒在人民身上,说:‘这血是上主依照他的诫命和你们立约的印记’(出:24:6_8)。
               但是,新约完全不同,不是12根石柱而是十二个活人。这十二个活人代表12个支族。这不是“临时起义”,而是在选召十二使徒时候已经有这计划了。虽说有其中之一出卖了耶稣,但是与新以色列立约,不因一人之不忠而破坏;而后来补上的,比先前好的多多。
          旧约已经破碎,耶利米所应许新约尚未实现。从耶利米开始,每一个先知,每一个时代都在等待着新约地来临。到了耶稣与十二使徒在主餐中立约总算完成了。这一次不再是牲畜的血,而是上帝之子,耶稣基督之血。我们再说,在立约之时,耶稣基督虽没有死,但是很快就死了。他真的流血了,约也就生效了。从新约的订立,也就是上帝的余民,新以色列担负起弥赛亚的任务。
                 5    首次显现的经验
         在高楼上的经验是重要的,因着耶稣的屡次出现,逐渐的累计,他们觉悟到到世上来就只有这些门徒。(除去了原来的政治的、经济的、军事的弥赛亚的幻想)。而这些门徒就代表以色列了。尤其在耶稣复活的晚上,耶稣象他们显现是非常又意义的。这次显现,使他们顽石点头,原先整不明白的事,顿时明白了(茅塞顿开,拔去塞子似的)。他们因着圣灵在他们中间举一反三,以前朦胧无知的事情都变的有意义了。
             那时候,耶稣显现,站在他们当中,说:“愿你们平安!”说了这话,他把自己的肋旁黑他们看。门徒看见了主,非常关系。耶稣有对他们说:“愿你们平安!正如父差遣了我,我照样差遣了你们。”说完这话,他向他们吹一口气,说:“领受圣灵!你们赦免谁的罪,谁的罪就得赦免;你们不赦免谁的罪,谁的罪就不得赦免”(约:20:19—24).
              这一群使命重大,却很胆小的使徒,因怕犹太人的领袖而把门关的紧紧(他们聚会的地方),耶稣到他们当中。他一连两次对他们说平安。第一次可能是普通的招呼,第二次再说平安,绝对是有意义的,因为他们正在惴惴不安中。“愿你们平安”是非常合宜的祝福。“正如读差遣了我,我照样差遣了你们”是非常重要的差遣。这里的差遣呼应马太福音(太:10:2)召唤12门徒;差遣和召唤是一个字根。读者需注意经上“正如……照样””的字眼,换句话说,使徒们的使命和耶稣弥赛亚的使命是一样的(这地位何其高,使命何其荣光)。这种使命在马太福音说的非常清楚,耶稣出来公开传道,在故乡会堂证道(路:4:16—21),和施洗约翰的门徒来询问耶稣是否是“将要来临的那一位”时的答复完全一样(参阅太:11:3—6)。这里我们再确认门徒所做的工作是继承耶稣读弥赛亚工作。不是耶稣没有完成,而是人在不断的出生需要我们去宣扬服事。
            听了这话,耶稣对他们吹了口气,说:“领受圣灵吧!”这是多么有意义的话,在约翰福音临别赠言中,很清楚地告诉门徒:
            我要祈求父亲,他就赐给你们另一位慰助者,永远与你们同在,他就是真理的灵。(约:14:16—17)
             我还与你们同在的时候,自己把这些话告诉你们了。但是,那慰助者,就是父因我的名要差来的圣灵,会把一切的事指示你们,并且使你们记起我对你们所说的一切的话。(约:14:25—26)
              我还有许多事要告诉你们,可是你们现在担负不了。等到赐真理的圣灵来了,他指引你们进到一切的真理中。……他要荣耀我,因为他要把我所说的话告诉你们。(约:16:12—24) 
                他们在高楼上有很多时候反思。若没有圣灵的开导,他们不会明白三年中耶稣与他们同在一起的言行包括耶稣的使命和门徒们未来的工作。在吹一口气中,不但象创世纪那样,人因着上帝“把生命的气吹进鼻孔,它就成了有生命的人”,而且还是明白真理,能继承耶稣弥赛亚使命的人。
             更有意义的是当接受圣灵同时,耶稣所说的话。他说:“你们赦免谁的罪谁的罪就得赦免;你们不赦免谁的罪,谁的最就不得赦免”(约:20:23),这一句话和马太福音十六章十九节给彼得“禁止……准许””的话太相似了。不由得使徒们不想到那个场合提到教会。莫非这就是耶稣要圣灵来告诉他们的真理,是指示他们一切的事,是他要圣灵更清楚的指示?回顾耶稣的生平,从呼召门徒开始,训练他们,跟他们在一起生活,到凯撒礼利亚.腓利比宣认耶稣是基督(弥赛亚),到两个记载不同的晚餐,再到订十字架和复活;这些都不是偶发的事件,而是都在计划中。实际上,当耶稣订死在十字架后,从人的眼光来看,耶稣是一无所有。他没有建筑万里长城、金字塔,他没有任何写作。他的生平语录称为福音书的都是后世他的门徒写的,新约其他
著作都是门徒所写有关他们对耶稣的认识,当然从那时刻到现在真的应验了约翰群预言的:“整个世界也容纳不下那么多的书”(约:21:25。那么,耶稣到断气的时候,他到底有什么?她仅有的是一些丧胆的门徒:一个叫犹大的出卖了他;另一个最得意的门徒曾夸耀说,“我愿意跟你坐牢,一起死”(路:22:33)。其余的,真的什么也没有了;然而耶稣的希望仍寄托在这些门徒身上。我们可以说,在马太福音预言的“我要建立我的教会”就在这些门徒身上。这是耶稣的本意,他的计划。至于怎样把这本意和计划实现出来,那是圣灵的工作了。



回复本贴 私信 异议
王继君2016-05-24 09:30                                                           四       圣灵与教会
             如果耶稣在太:16章“我要建立我的教会”是他在传道中第一次公开教会的观念,我们得承认上帝在创世以前,已经有教会在适当的时候要成立的旨意了。这在弗:1:21—23和歌罗西书1:15—20说的非常清楚,容后讨论。
          如果耶稣在与十二使徒一起进最后晚餐的时候是与十二使徒立约,就是新以色列正式筹备的日子。那日子恰好是逾越节,是旧以色列的国庆纪念日,脱离埃及捆绑,获得自由恶日子。那么五旬节是教会成立开始圣工的,永不能忘怀的日子!使徒们因着圣灵的充满而完全改变了。
             1    补足12的数目
          新以色列需要“12”(希腊文:略),太重要了。我们在耶稣晚餐时已再三讨论与新以色列立约的重要性。在高楼上的弟兄姊妹,有一百二十人之多,一致认为十二是“被拣选、分、事奉(希腊文略,五个字)”,这一句话,短短五个希腊文的文字,其中两个是冠词,没有太大的意义,其余三个是十足道地的神学词藻,每一个字带有神学背景。“被拣选”就像以色列被拣选的百姓一样;“分”是以色列人获应得之地为“分”;事奉是对上帝敬拜,为他工作的总称。这三个字眼的前两个完全是拣选的专属名词,而后者说的非常清楚,拣选不是殊荣,享受和权利,而是义务,是服事。耶稣既把最后的晚餐当做立约;那么,十二之数应当补足。在新以色列恶数目没有补足之前,新计划还不能推出。于是,我们读到第12名使徒的补选。这在他们是一件大事(徒:1:16—26),若不是如此重要,我们不能想象在那么重要的当口,作者会用第一章三分之一强的篇幅来描写这件事情。
            2五旬节
          五旬节是丰收节,是七七收获节(参:利:23::15—16;申:16:9).它的算法刚好是耶稣复活的日子算起的七个七日。所谓五旬节,是七七四十九天,犹太人的算法和我国一样,连头带尾就是五十天了。如果十二是非常象征性的,七个七是“七全七美”(套用我国的十全十美)。耶稣基督已经吹了圣灵的气了,经过七个七日圣灵的栽培,熏陶,在五旬节那天丰收了,这是圣灵完全掌握了门徒,充满在他们里面。
            五旬节那天,信徒都聚集在一个地方。忽然有声音从天上下来,仿佛一阵大风刮过的声音,充满了他们坐着的整个房子。他们又看见形状象火焰的舌头,散开,停落在每一个人身上。他们都被圣灵充满,照着圣灵所赐的才能说起别国的语言来。     (徒:2:1—4) 
            从此出发,每一件事情都是奇迹,是那些门徒以前办不到的:他们是加利利人能说不同方言外地来的人听懂他们自己的母语;彼得讲了一篇又有能力,又感人的讲章从此奠定了“福音”内容的基础;听道的人觉得扎心,愿意领受彼得的信息,悔改,受洗归入基督的名下。第一天信徒就增加了约三千人。
            教会的名字虽然在使徒行传第五章11节方始第一次出现,那是记载亚纳尼亚和他的妻子撒非喇谎报奉献的全部财产,以致夫妻双双都死了;“全教会个其他听见这事的人都非常害怕。
这句话看来,教会二字不是第一次用,但第一次在记录中出现是正确的;但在耶稣上十字架以前,除了耶稣用过三次以外,在其他记录上也没有用过。这一个名字的启用,我们不敢确实说何时,但可以限定在耶稣复活和使徒行传5:11之间,但是,教会“正式成立”的时候,当然还是在五旬节了。从这一天开始,我们读到教会的“雏形”;“他们(原始的120人加了新受洗的信徒,后来父天天把得救的人数加给他们)”专心向使徒们领教,参加团契生活,分享爱宴,一起祷告(徒:2:42)。团契,分享,万物公用等等,美得不能再没美了,无从替代的名词(翻译成教会的那个希腊词)就是这时候启用的。这种同心合义而有的生活模式,他们所行的神迹奇事,使周遭的人都起敬畏之心。他们真是脱胎换骨,只有圣灵的感召才能有这样的成就。这一个日子是约珥在经上早就应许的:
            上帝说:这是我在世界的末期所要做的:我要把我的圣灵倾注给每一个人。你们的儿女要宣告我的信息;你们的年轻人要看见异象;你们老年人要做奇异的梦。在那些日子,我要把我的灵倾注出来,甚至给我的奴仆和婢女;他们要宣告我的信息。(徒:2:17—18)
        彼得说这是引用约珥先知的预言。这时末期,上帝的灵真的倾注下来了,上帝的儿女开始宣告上帝的信息了。年轻人,老年人,奴仆和婢女都获得了圣灵,都出去宣告上帝的信息了。事实上,从那时起,一直到现在,圣灵不断的倾注,许多上帝的儿女,仆人婢女不断地受圣灵充满,而在宣告上帝的信息。后世所有宣告上帝信息的人一样都要依靠圣灵的带领,见异象,作异梦,而开始的日子正是彼得引用约珥信息的日子,那一年的五旬节!
           本章注略
回复本贴 私信 异议
王继君2016-05-24 14:51                                                                            第二章        何谓教会
             为什么讨论了那么久才切入正题?因为这些初步对教会的认识若不解决,一直会挂到心头。本书作者倒不如先把这些问题解决才切入了正题,就不会为了一些小节而影响我们对教会的认识的大前提了。
                                                                        壹    什么是教会
           每一个宗派一定有一个适合自己一派的教会之定义,好比罗马大公教会,东正教与改革宗对教会的定义一定颇为不同。现在,我(周联华作者,下同,)把一般的看法,更是超越宗派的,人人可以接受的,比较理学的定义写出来。也许不能满足某一个特殊宗派,我们希望大多数信徒能够接受。
                                                                    一    教会是一群被拣选的上帝的子民
            上帝的基础在于上帝之永恒拣选;教会的信徒与基督的团契及与信徒端赖上帝永恒之爱的旨意(Brunner下的定义)。上帝是拣选的上帝,立约和拣选好像一对双升子,他们是连带着的(参上帝拣选和立约之条目)。上帝在西奈山上立约的本身就是拣选;我们甚至可以倒溯到亚伯拉罕,这位列祖之头就是拣选:
           上主对亚伯兰(按:即亚伯拉罕)说:“你要离开故乡,亲族和你父亲的家,到我所要指示你的地方去,我要使你多子多福;他们要形成大国。我要赐福给你,使你大有名望;这样,人要因你蒙福。祝福你的,我要赐福给他;诅咒你的,我要诅咒他。我要藉你赐福给万民。”(创:12:1—3)
             这里是很清楚的拣选,上帝拣选亚伯拉罕“和他的妻子撒莱(撒拉),离开巴比伦的吾珥城”,而且我们也看到拣选是有目的的——上帝要亚伯拉罕称为大国,赐福给万国万民,成为他们的祝福。
             这种拣选在立约中再次出现,更为成熟,更具形态:
             如果你们服从我,守我的约,你们就是我的子民。全世界都属我,但只有你们是我的选民,是神圣的国民,是事奉我的祭司。(出:19:5—6)
             这段经文最忠实的翻译具有三条要素;上主说:1你们将成为在万国的至宝,因为全世界都是我的。      2你们将为我成为一个祭司的国度   3一个神圣的国家
           这里包含了极强烈的拣选的意味,这一种拣选是对一个民族的拣选,对象是以色列的十二支族。“万国中的至宝”是在万国中特出的“拣选之民”(希腊文略——LXX)。“祭司的国度”是全国皆祭司;全国皆祭司是难得的,后来只有利未一支族做祭司来服侍上帝和全世界;这句话是上帝对亚伯兰的呼召,“赐福给万民”,具体化了。他们要教导万民,为他们祷告,为他们“献祭”。他们的国家是神圣的,是与全世界其他国家不同的,是分别出来的,专为上帝使唤的。
          以色列没有实行他们的承诺。上帝说的非常清楚,要他们服从他,守他的约(出:19:5),但是他们会错了意(领错了情?),一味骄傲,认为上帝特别偏爱他们。他们没有实现成为选民的最大义务,就是作“祭司”的,是神圣的。上帝愿意作“你(以色列)仇敌的仇敌;要敌对那敌对你的人”,但是要听从,要遵行上帝的一切命令(参阅出:23:22)。从历史看来,在(列王记)中有那么多国王“做了上主看为邪恶的事”,甚至北国被掳,最后失踪;南国一度被俘虏在巴比伦70年。上帝显然没有照出埃及记23:22节来做,最后在主后70年,不但圣城被毁,连圣殿也遭殃,国家灭亡。上主为啥没有帮助他们,因为拣选需要听从,立约需要守约。上主说的很清楚,上帝的拣选不是因为他们强大,有任何功德、良善或行为正直。
             你们是属于上主——你们的上帝的;………他从天下万民中召选你们作为他自己的子民。上主爱你们,拣选你们,并不是你们的人数比别人多;其实,你们是世界上最小的国家。(申:7:6—7)
            上主——你们的上帝为你们赶走敌人后,你们不可说上主领你们占领那地是你们的功德,是你们应得的。……不是因为你们良善,行为正直,上主才让你们占领他们的地。(申:9:4—5)
           从这两段经文看来,以色列人没有可夸的地方。上帝之所以拣选,就是拣选,是上帝的旨意。他们既然没有遵守上帝的命令,屡次违约,上帝就任凭他们毁灭了。
              但上帝留有余民,也立有新约(前两者已讨论),耶稣在他上十字架前设立晚餐,是实现了好早以前藉着耶利米新约的预言。他与十二门徒立约(见前章),象征着新以色列,也是真以色列。这要过若干年,到了保罗传道的时候,才有这样的了解。旧以色列用“凶恶佃户”的比喻已经说的非常清楚(可:12:1—12=太:21:33—44=路:20:9—19)。国王开垦了一个葡萄园,交给佃户看管,到了时候园主差他的仆人开收葡萄,狠心的佃户不但不交葡萄,反而殴打他。一连几次都是如此;最后园主想他还是派他的儿子去收葡萄。他以为那佃户一定尊重园主所疼爱的儿子。哪知道那些佃户一不做,二不休,彼此商量:“这个人是园主的继承人,来吧,把他杀了,他的产业就归我们了。”他们杀了园主的儿子,把他的尸体扔到葡萄园外面。
            耶稣问:“这样,葡萄园主回来的时候,他要怎样处置那些佃户呢?”他们(祭司和法利赛人)说:“他一定会凶狠杀掉这些坏人,把葡萄园转租给那些能按时交租的佃户”(太:21:40—41)。
           这是人之常情。那些宗教领袖给出了准确答案。后来,耶稣又讲了另一个“匠人所弃的石头成了重要的基石”的比喻。他下了一个惊人的结论:“所以,我告诉你们,上帝要把他的国从你们当中夺去,赐给那些能结果子的人”(太:21:43)。也就是说,从此以后,上帝把葡萄园交给新以色列人了。新以色列人不应该幸灾乐祸笑话老以色列,反而应当时时警惕,若不结果子,同样被遗弃。
            我们从彼得前书读到对上述讨论的回应。他不但引用了“匠人所弃的石头”的比喻,更引用了另一段经文(赛:28:16)来诠释这块石头:
           我选了一块贵重的石头作为锡安的房角石:信靠他的,都不至失望。(彼前:2:6)
          这是说信了的人,他们绝不失望。另一段经文更有意义的回应是:
         但是,你们是蒙拣选的族类,是王家的祭司,圣洁的国度,上帝的子民。上帝选召你们离开黑暗,进入他辉煌的光明,来宣扬他奇妙的作为。从前你们不是上帝的子民,现在是他的子民;从前没有得到上帝的怜悯,现在已经得到他的怜悯。   (彼前:2:9—10)
         彼得前书说得最清楚,本书的收信人已经是“所选召恶子民”了。在出埃及记(19:5—6)胆应许完全在新以色列实现了。他们是“蒙拣选的种族,是王家的祭司,是圣洁的国度,上帝的子民。”不错,他们以前是外邦人,用保罗的话来说:“在同一位圣灵里来到天父面前,外邦人不再是外人或陌生人;你们是上帝子民的同胞,是上帝的一家人(弗:2:18_19)”。它们所讲的是同一主题。彼得前书中没有出现“教会”的一样。但是,作者所用的有关“被拣选的上帝的子民”的内容比谁都多。这就是教会,他不需用“教会”二字了。
                                                        二      教会是基督的身体
              以弗所书和歌罗西书是诠释“教会是基督的身体”的最佳杰作。它们从两方面来介绍:
             上帝又使宇宙万物屈服在基督脚下,以他为教会的元首,统御一切。教会是基督的身体。        (弗:1:22—23)
             又将万有服在他的脚下,使他称为教会万有之首。教会是他的身体。(弗:1:22—23;和合本)
              他(基督)是教会的头,也是他身体的头。(西:1:18)
             上面的现代本与和合本一看上去就能看出它们的不同:前者是教会的元首(头,希腊文略,后者是万有的头)。其中的分别不能说为不大。问题是在“与格dative     case”的教会(希腊文略)可以解经者的了解翻成“to   the  church”或“for   rhe  church”。to  the  church就翻为“上帝就指派他作教会的头,统御一切”,吕振中译本译为“使他做教会的至上元首”,和天主教思高本的“使他在教会内作至上的元首”,这一组颇为相似。for  the  church通常要译“为了教会”,所以这同一句子中,既然“为了教会”,头只能跟万有在一起,成为万有之首了。以上现代本虽物吕振中本和思高本相像,详细分析现代本与和合本还有若干相似之处,因为现代本的“统御一切”与和合本的“万有之首”该很接近;吕振中和思高本把这片语译作“至上的元首”。无论怎样,这段经文要把基督抬高到非常的地位,而“教会”是他的身体。四本译本都把教会翻了出来,其实它是个代名词;这是华语中最难翻的结构。普通的关系代名词(relative  pronoun)已经令人招架不住,更何况是“希腊文:略。手机输入,请谅!qualitative  relstive pronoun”,质的关系代名词,译为“如此崇高的她(教会)是他的身体。”
          歌罗西书是从另一个角度来说同一句话:基督是教会的头。这两句话的宇宙意义在下一段解释“宇宙的教会或普世的教会( universal   church)”时再讨论。本段的重点在基督掌握教会,不仅是组织上的元首或上司;而是有机体的头。基督和教会是一种活的、器官性的连带,organic的关系。基督是头,自然而然地连在一起了。
         教会是基督的身体还有另一层意义。耶稣基督是道成肉身来到世上,“耶稣周游各市镇乡村,在会堂里教导人,宣讲天国的福音,并治好民间的各种疾病”(太:9:35)。他最后订死在十字架上,“他为众人死,为要使那些活着的人不再为自己活而是为那位死而复活的基督活”(林后:5:15),尽管如此,耶稣还是在“他们(门徒)的注视中被接升天”(参阅徒:1:9),耶稣清除了人的罪恶以后,就坐在天上至高权力者的右边(来:1:3)。他在世上的教导、感动、带领等等的工作交给圣灵慰助者来做,但是真正在地上,深入民间的工作谁来做?耶稣在地上三十余年的肉体升上天去。他在世间另有一个身体,那就是教会。教会既是基督的身体,就该做基督所做的工作。(比较下表)
                 基督的工作
       时机成熟了,上帝的国快实现了。(可:1:15);你们要悔改,信从福音(可:1:15)
      (耶稣的工作)就是:失明的看见,跛脚的行走,麻风的洁净,耳聋的听见,死人复活,穷人听到福音(太:11:5)
          我奉差遣只去寻找以色列人中迷失的羊(太:15:24)
          耶稣替门徒洗脚(参阅约:13:1—5)
          耶稣被订十字架   (参阅可:15:25)
         他自甘卑微,顺服至死,且死在十字架上   (腓:2:8)
                      教会的工作
            天国快实现了(太:10:7)
            你们每一个人都要悔改,……罪得赦免(徒:2:38)
            你们要医治病患,叫死人复活,洁净麻风病人赶鬼      太:10:8
            在民间行了许多神迹奇事    (徒:5:12)
           你们要到以色列人中迷失的羊群那里(太10:6)
           你们要到世界各地去,向全人类传福音    (可:16:15)
          你们也应该彼此洗脚(约:13:14)
            上帝呼召你们的目的就在这里,因为基督为你们受苦,给你们留下榜样为要使你们能够跟随他的脚踪走。(彼前:2:21)
            你们要以耶稣基督的心为心     (腓:2:5)
           总之,一个理想的教会是一群被上帝拣选的子民,他们是耶稣基督的门徒,是一群小基督,继承耶稣的使命,做主的仆人,甚至受苦的仆人。
                                                              三    教会是圣徒的团契
             “使徒信经”是教会公认的信仰要点。虽然目前有许多教会不赞成有信经(creed)甚至想出一些“信仰立场”等宣认,但研究它的内容,互相比较,仍是差不多的。信经中“圣徒的相通(the communion of  saints)”,它是教会的素描之一。近年来教会界广泛应用“团契”以替代“相通”,故也从众。(团契之涵义在本章另在讨论)。“团契”要比时下的“一个小组的”聚会深刻与广泛多了。
             圣徒在教会中是一个严肃的名词,好比四福音书就是“圣马太(Saint   Matthew)”“圣马可”等所写。在天主教中“封圣”是非常困难的;有些教宗在世的时候,所做所为尽量符合未来封圣的条件,也不见得就能封圣。但圣经中却非常简单,它是“信徒的别名”,例如,“我(保罗)写信给你们在罗马、为上帝所爱、奉召作圣徒的众人”(罗1:7;和合本)。这一节连天主教的思高本也翻为“我保禄致书于一切住在罗马,为天主所钟爱,并蒙召为‘圣徒’的人”。这字眼也出现在格林多前书一章二节;格林多后书一章一节;以弗所书一章一节;歌罗西书2章,指那些地方的弟兄姊妹。那些人十分普通,在这些“圣徒”中,尤其是格林多的收信人非常不“圣”,他们分党结派,自以为有智慧,有人收了继母,信徒之间争讼,婚姻不纯洁,拜偶像与吃祭偶像之食物等等。反正早期教会中的各式问题,他们什么都有。但是,保罗还称他们为圣徒。所谓圣徒是分别出来的,在信的时候,表示不与罪恶为伍,过另一种生活的人。
             “信”字十分重要,在第一个圣灵降临的五旬节,当彼得讲道以后,许多听道的人悔改,奉耶稣的名受洗(另章讨论),“那一天信徒增加了三千人”(徒:2:4)。他们就进去了这个团契。在下文中我们看到看到了相通的内容:“他们专心向使徒们领教,参加团契的生活,分享爱宴,一起祷告”(徒:2:42),其中两项是与上帝相通:专心向使徒领教,使徒们不见得有太多圣经,也就是今日旧约的知识,但是他们却有耶稣言行的材料,尤其在高楼上的五十天对耶稣福音书的形成非常重要;所以实际上与上帝相通。“一起祷告”是与上帝相通,我们看到早期教会是非常看重祷告的。另两项是与信徒的相通:“参加团契的生活”,是“团契(希腊文略)”这个字的头一次出现。至于怎样过团契的生活,使徒行转二章43—47节有更多的描写。另一项是分享爱宴,这不是相当于今天的聚餐,吃一顿好饭;在当年许多信徒因为信仰关系被逐出家门,也可能很多人不在与人有贸易生意上的往来。所以分享爱宴是唯一的方法,多么的重要。
             假如没有迫切的财务需要,同样需要圣徒相通。人不能单独存在,否则人永远在寂寞中。失望、孤单、仿惶不是存在主义的无病呻吟,而是人之常情。过去,在乡村社会中,社区、大家庭解决了若干问题,虽然不是完全的解决。但是近代的都市化看上自由,人获得解脱。实际上加深了人的无依无靠、五根无源的寂寞感。
回复本贴 私信 异议
王继君2016-05-29 11:37                                                                          贰      教会的类别
      教会能以很多种方法来分类,如以功用来分,可分宣教教会等;以组织来分,可分为母会(mother  church)和姊妹教会(sisterhood  church);以文化或地区来分,可分为希腊正教,罗马大公教,更正教(抗议宗,台湾称之为基督教),五旬节教会。在更正教中又分为许多宗派。这些都是后世的既成事实,并不像下面所要介绍的类别比较在新约时代已经突出。但是,我们先介绍一个理论性的分类。
                                          一    不可见的与可见的教会
            近世着重不可见的教会(the  invisible  EKklesia)与可见的教会(the  visible  Ekklesia)的分类是卜尓仁,他认为他的三项教会定义,也就是本卷上面介绍的:壹“什么是教会”中的被拣选的子民、基督的身体、圣徒的团契。在那里本书已经说明这三项标题参考了卜尓仁,而内容由本书作者而写。他认为这三点都是心灵和神学的,“以信心来看是可见的,以自然的眼光来看是不可能的”。这两名词不是卜尓仁的首创,其实加尔文早就用这两个名词。一般学者及信徒认为以上的三项基本结构,所形成的定义已经是可见的教会了。卜尓仁所以有这种说法是他以为很早期的基督徒已经误解了保罗的原意,也因此,他坚持要称Ekklesia,而不是称教会church。从早期到改教时代1500年都走上了有组织的教会(institutional  Church)的路线,也都是错误了。他认为保罗承认“12”是原始的使徒,也是他们对复活的见证设立了Ekklesia,Ekklesia也感激耶路撒冷是“母会”。虽然如此,他认为在使徒行传的第一次会议中,耶路撒冷属于“神治威权派(theocratic-authoritaria),而保罗所代表的是灵性派,原则上排斥任何法律的义务。他也不承认教牧书信的作者是保罗,因为书信开始有组织的教会,按立监督、执事等职员。以上种种归纳起来说,这样的教会已经不是保罗心目中的Ekklesia了。
         其次,卜尓仁也反对用
LXX的ekklesia来看旧约的“上帝子民的聚会(assembly——本卷已讨论)”;因为承认这总连带要承认不必信心也可见教会。一群人在聚会敬拜一定会被人看见,但他却说一般人的敬拜是cultic的,是迷信的,是次等的,是近乎中邪的。真的神圣的敬拜在ekklesia弟兄般的团契中有他的地位,是建基于基督里的上帝
的话中,在ekklesia中宣扬基督,也住在上帝的爱
中,不住的祷告等等。我们同意他描述保罗型的教会非常完美,难道非新约时代的保罗型的教会,也包括耶路撒冷的教会,及教牧书信的教会,和后世很多很
多的教会不也努力往这方面推进吗?后世的教会是有问题
,须要改革,现在世上的教会也有问题,也需改革。这些没有影响整个路线的错误,甚至要错到彼得等的第一世的教会的理论,是一般教会所不能接受的。
             但是,我们要认清一点,就是耶稣没有设立真正的教会,因为他自己是一位旅行的夫子(peripatetic  teacher),到处奔波;他教导门徒的时候,他们边走边传,一个地方不接接受,即到另一个地方。我们感受到当年的紧迫性。耶稣是如此,早期保罗也是如此。然而,总会有安定下来的时侯。耶稣死而复活以后,世界末日并没有马上来临,在保罗时代,教会已经开始转型。耶稣并没有很快的第二次来临,从保罗早期的作品,如帖撒罗尼迦前后书,讨论到基督的复临似乎就在眼前,而到了以弗所书、哥罗西是专门讨论创世了。固然每一本书都有它的主题,但是一般的气氛仍能感受到的。也就是说基督没有即刻来临,安定的圣工需要组织是必需的。我们这么说,当然承认教牧书信是保罗所写的。保罗开始服侍时,也是旅行的夫子,他曾有三次著名的旅行布道,但在他晚年的时候,深感他的布道点需要长期的、安定的圣工。在教牧书信中,读者看到当时的形势需要有一些组织,有些固定的职员去推动圣工。关于组织与职员在
后章中将详细讨论。保罗书信收信人的教会也绝对是看的见的教会。
             看的见的教会和看不见的教会不是卜尓仁的首创。在他之前,更有权威的威士敏斯宣认(the Westminster Conffession)中已经给这两个名词以确切的定义:看不见的教会是以往的,现在的,和将来所有上帝的选民,在基督的“头下,成为一体”(见XXV1);看的见的教会是全世界承认这“真的宗教(the  true  religion)”的信徒和他们的孩子。该宣认写作之时,没有象现在有许多有实力的宗教,假如以现在的环境,和现在对宗教的认识,前辈们绝不那样写。至于怎样写?他们既然没有写,我们也不能越俎代庖了,仅了解他们的背景就行了。或许我们希望规定的严格一点,而个人有各人的看法,又可能争论不休。好在我们必须了解,得救与否,操之在上
帝;人仅仅是尽人事而已。
             我们所能见证在某处敬拜,与信徒团契的仅是看的见的教会,但是又都属于看不见的教会。严格说来,每一个教会,包括独大的,只认自己的教会,不认其他的教会在内,也都属于看不见的教会,一个宇宙的普世的教会,或者是所谓古今中外教会综合的总称。就以大公教(即天主教)来说,当人说全世界的大公教的时候,是一个看不见的教会,而梵蒂冈仅是一个统管全世界各处看的见的大公教会的组织而已。当然,它有心灵的价值,而那又属于看不见的成分了。
                                                    二    从另一角度看不可见的教会和看的见的教会
             不可见的教会也许用更好的名词是看不见的教会,那就是普世教会;而另一种看的见的教会就是地方教会。
                1何为普世教会
              有关普世教会的介绍,圣经中有许多章节可以介绍,但是最为常人引用的是:
             上帝又使宇宙万物屈服在基督脚下,以他为教会元首,统御一切。教会是基督的身体,是充满宇宙万物的那位基督所充满的。   (弗:1:22-23)
              基督在万有之先就存在;万有也借着他各得其所。他是教会的头,也就是他身体的头;他是生命的源头。他是长子,首先从死里复活,目的是要在万有中居首位。(西:1:17-18)
           从这两段经文'读者可以理出几点有关教会的认知:
          A   基督是教会的头(哥罗西书);教会是基督的身体(以弗所书)
           身体和头的关系是十分密切的。保罗用这比喻使人人都知道头和身体的关系,它们是不能以分割的,是一体的,身体之所以能以运转。运动端赖头的指挥。上面已经提过:耶稣已复活升天,可是他的“身体”也就是教会还留在地上。
          B    教会靠着基督而是永恒的
         “基督是在万有之先就存在”和“万有也借着他各得其所”两句话说明基督是在万有之先,但是有意义的是说了这两句话之后,紧接就说“他是教会的头,也就是他身体的头”。保罗时代根本没有标点符号,他的语句是一气呵成的。教会在保罗的文章中,他们既是头和身体的关系,连教会也是永恒的了。
           C   教会的地位
         当人看自己那看的见的教会的时候,总感到教会的软弱和渺小,但是读到新约有关教会的章节时,我们会大大的改观。基督是“新生命的源头”,他是长子,又“首先从死里复活”,是多么崇高。基督是起始,是源头。是什么的开端和源头?是新生命的源头。上帝是宇宙万物的创造主,而基督是长子。从死里复活一句话交代了整套基督论。福音的史实,和复活的神学,保罗以浓缩的神来之笔在:哥罗西书的开始介绍了基督神学,他既是“首先”,也给予后世跟随他的人无穷的希望,信他的人也要跟他复活。这几句话的翻译,以现代本的译经原则,比“和合本”的“他是原始,是从死里首先复活的”要直接、透彻的多。“目的是要在万有中具首位”,“目的是要”即和合本的“使”,说的更清楚。可以解释这句话是“首先从死里复活”之目的要“在万有中居首位”,或者在更大范围的上下文的联系,那就是整段文章从哥罗西书一章十五节开始的目的是“在万有中居首位。”这里,我要说的是,他既是教会的头,那么“水涨船高”,连教会的地位也抬高了。
            D  教会的空间
           普世教会以时间来说是永恒的,因着教会的头而在万有之先已经存在。那么,期间又怎样呢?以弗所书中有确切的答案“教会是基督的身体,是充满宇宙万物的那位基督所充满的”。这是一句很难解释的话。在此之前,以弗所书说“上帝又使宇宙万物屈服在基督脚下”,这句话我们懂。基督不仅超越宇宙万物,他也在宇宙万物里面运行,而这位基督又充满在教会里面,也就是说看不见的基督的灵。圣灵是基督差到世上来的(约:16:7),他也是基督的灵(参阅约一:2:27)充满在教会里面。教会一切的组织、崇拜、圣工等等都变为零,一点意义也没有了。具体的来说,基督充满在教会,这教会才有生命,基督的旨意、良善、慈爱和智慧充满在教会里。基督既然充满在宇宙万物之中,教会怕不怕被世俗的世界“消化掉”?绝对不会!只要教会有基督充满在里面,有谁能融化教会呢?
                E     教会的功用
             教会的功用很多,以后的材料中会详细讨论,但从这两段经文来讨论,基督是新生命的源头。这一个“元始”是纯粹为了教会。但是从始祖犯罪以后,始终没有解决这最大的问题。人所需要的是新生命!基督就是新生命的源头。教会作为基督在世上的身体,也就是把这新生命的道传播出去。
            概括了以上的讨论,基督就是那么的伟大,但是为啥在那么重要的基督论中夾进了教会的介绍?要知道保罗的心情,他没有在介绍基督,他在别的经文中已经讨论很多了,这里的主旨是在表达他的教会观。保罗介绍上帝“使宇宙万物服在他的脚下”等等是要“以他作为教会的元首”。这句话最后的“为教会”的“为”字,现代本读来都是“为”作“是”解;基督是教会的元首。天主教的思高本为“使他在教会內作至上的元首”。不同的译法的关键性是在希腊文的“(略)”,这一片语没有任何前置词去帮助它。它可以是“in the church(希腊文的locative case——思高本采用这样的译法)”;也可以是for the church(希腊文的dative  case——和合本的译法),前已讨论。假如和合本能以把“为教会”译成“为了教会”将使意义更加清楚。现代本为了普及,使初读者易懂,而译它的译法不再赘述。假如我们采取和合本的译法,或更明显的翻为“使他为了‘教会作万有之首’”,那就成了所有的描写是“为了教会。”
            从哥罗西书来看:“他是元始(beginning——希腊文略)”。这一字奥妙无穷,元始到一个程度,我们叹为观止。创世纪1:1用这字“起初(希腊文略,LXX)”,箴言书八章2—23:在上主造化之先,在亘古就有了我(智慧wisdom,希腊文:略),在太初(希腊文略),大地成形以前,我就被立”。
           然后,在约翰福音介绍到创造时,同样也用“太初(in  the  beginning-希腊文略)”。这三个字是同一个创造宇宙的字,当保罗在写“基督在万有就存在;万有也借着他各得其所”,以后他写出“他是元始(beginning希腊文略)”,绝非信手写来,天才偶然之笔,而是在上帝的带领下,穷思后的杰作。而如此的“元始”,“他是教会的头”,最后又点到他的核心——教会。
            以弗所书和哥罗西书并非仅有的两个例子,其他一些单数的教会,如:哥林多前书10:32(对上帝教会的总称),12:28(“在教会里”不是某一个特殊的教会),15:9(“我迫害过上帝的教会”,上帝的教会就是了,不必仔细说出来);弗3:10(借着教会使在天界执政的,掌权的都能够知道上帝各样的智慧)等等。
          2    地方教会
        在新约中,保罗的许多封信是写给地方教会的,例如:“写信给哥林多城上帝教会的信徒(林前1:2)”;“我和你们的弟兄提摩太写信给哥林多上帝的教会和……(林后:1:1)”;“我和跟我一起的信徒们写信给加拉太的各教会(加:1:2)”;“我跟希拉和提摩太写信给帖撒罗尼迦教会(帖前1:1和帖后1:1)”等等。加拉太书的各“教会”,仅是教会的多数而已;加拉太是一个省,保罗写给加拉太省中的许多个教会。假如许多学者的假定不错的话,那么他的信是写给加拉太的以哥念、路司得、特庇等教会,也就是他第一次旅行布道时设立的教会。从信中的内容来看,如“我很惊奇你们竟然这么轻易地离弃了藉基督的恩典选召你们的上帝,而去顺从另一种福音!(加:1:6)”
“无知的加拉太人哪,谁有迷惑了你们呢?(加:3:1)”,这些都说明了信是写给那些地方信徒的。
            上面说的都是以城为单位的教会,但是新约时代也有家庭教会,好比在哥罗西(城市教会)以外,还有“宁法,和他家中的教会(西4:15)”,在哥罗西有城市教会以外;还有在腓利门家中的教会,“我和提摩太弟兄写信给你——我们亲爱的同工腓利门,和在你家里聚会的教会,……(门:1:1-2)”。在罗马、老底嘉、哥罗西城里都有很多的家庭教会,尤以罗马为甚。保罗在这罗马书的时候,从罗16:3-5“请问候事奉基督耶稣的同工百基拉和亚基拉,……不但我感激他们,外邦的各教会也感激他们。也请问候在他们家里聚集的教会”,使后人要毫无争议的承认这些家庭教会(house church)的合理之正统性。在很长的十六章名单中,也许有些已经是教会,有些还不能称教会,保罗认为这并不重要,也没有作任何区别。总之,这一段是教会的成形期,没有像后人那么样对“何者是教会”,“何者不是教会”分的那么清楚。有一段经文十分有意义的是:
            使徒(按:此为多数,指彼得和另一些门徒;关进拘留所的就不止彼得一人,圣经中因不喜欢用多数,不能每次都加“们”字而省略)离开议会,因配得为耶稣的名受凌辱,心里非常高兴。他们仍然天天在圣殿和个人的家里不停地教导人,传扬有关耶稣基督的福音。(徒:5:41-42)
           “个人的家里”,英文是at home ,没有把这片语的真意完全的表达;希腊文是(略),英文可翻译为from house  to house,从一家到另一家。彼得他们从一家到另一家,不是串门子,说家常,是非常正式的家庭礼拜”,“他们不停地教导人,传扬有关耶稣基督的福音。”那些是“家庭教会”,但因为在早期,这名词尚未发展成型而已。保罗的书信有时也仅“写信给你们在哥罗西的信徒,就是在基督里忠心的弟兄姐妹,”其实,用教会就可以了。连他也在慢慢适应这名词,但到了后期,教牧书信时代及启示录的七教会,似乎已经肯定用教会这名词了。
             最近,许多福音机构成为教会,也是一种倾向。福音机构英文名字是parachurch,比中文名字的“福音机构”强多了,而且身份也高得很多。最初的福音机构怕人误解,所以都说他们是教会的臂膀,现在成立教会,就没有避讳,索性称“在”教会边上的组织了--parachurch的para是由希腊文而来,就是side by side。福音机构的成立教会是最近的倾向,克劳尼(Edmund  P. Vlowney)所写的《教会》由校园团契出版,对福音机构有很多着墨是可想而知的,也因他对这些机构有公正的处理而感惠。“有些福音机构(parachurch)走向宗派的地位”,他们施浸,守主餐,举行正常的敬拜,差派自己的职员“。他克劳尼举了宣道会(the  Chtistian  and Missionary Alliance)做例子。这宗派开始的时候就是福音机构。其实,这运动还可以推到卫理公会,当安立甘会拒绝按立卫斯理所成立的查经班及聚会点的传道人,而自行按立牧师(即克劳尼所说的“”差派自己的职员”,即已经从福音机构变成教会了。目前在北美,澳洲的查经班纷纷成立教会也是很好的例子。在中国最好的例子是本身就是从福音机构而成立的宣道会,由赵世光牧师再成立了福音机构而成立了灵粮堂。在台湾成功转型的团契性质的许昌街成为后来的南京路的教会。校园团契也在很多地方成立教会。教会的本身已经成为许多宗派,而宗派又一分再分,岂能批评这些“在教会边上并肩作战”的机构成为教会呢?更何况这些宗派的本身有很多缺点呢!好比,“”会所”连教会的名词也不要,而称为“召会”。
              本书作者对这些由福音机构转型成教会的教会看法是正面的(克劳尼).我希望每一个如此的教会不徒负虚名,而真能有其实;好比研究教会的真义到底是什么,而努力达到此目的(要求。我更希望,也是我的祷告,这些地方教会,’()包括天主教的某教会,信义宗,圣公会,长老会,卫理公会,浸会……五旬节会),都不能忘记自己是普世教会的一分子;(从上面作者罗列对名单中,从卫理工会以前的地方教会比较认同他是普世教会的一分子;从浸会以后比较不考虑为普世教会(宇宙教会的一分子),都是属于耶稣基督拣选的子民,都是基督身体的一个肢体。
           这是一个“”和好”的时机(希腊文略)1梵蒂冈大公会议已经承认“平信徒的使徒身份(spostolate  of  the  laity),“平”信徒在他们的教会生活和行动中有主动的地位,参与在基督里,也就是在祭司,先知,君王的功用中“。连大公教会也不否认平信徒的祭司,先知,君王的身份。我祷告教会未来有更光明合作的曙光。


                                         本章注略
                  












回复本贴 私信 异议
王继君2016-06-08 10:12                                                       第三章         教会的形象
                形象的英文是image,即连英文的名词也经过许多的变迁,中文的形象也未有现在的解释,跟英文一样经历了很多兑变。最早的英文解释是图像,而英文专指“偶像”,所谓“idols  and  imsges”。可是英文的现代用法却是另外一回事。好比某人的形象很好,是指他是一个好人,长做好事等等。又比方:一位总统候选人一定要有好的形象。但是,本章对形象的用法包含这些,但超越了这些。它有象征、典型、印象、描绘,甚至比喻等的意思。本章所说的“教会的形象”就是有这些意义。
           ..这里,本书用一个相仿的观念来讨论一个相仿的名词,那就是“名”字。名的本身是一个记号。每个人有不同的名字,就可以识别,但在取名字的时候,也有一定的意义;好比,耶稣收西门为门徒的时候,知道他的脾气刚硬,给他取名“彼得”,就是“石头”的意思。有好比,中国人的张得意,李凯旋等大概是军人的后代,象王发财、林大发可能是商人之子。大陆人到台湾以后,喜欢给孩子取名“建国”、“建中”、“建华”等等;在某一个时候,长辈们喜欢用男性的名字给女性;而另一个时候比较喜爱女孩子的名字带“秀”字,或“美惠”等等。这些名字都有时代的意义。至于给起名叫“以马内利”(赛7:14和合本),或“他名称为奇妙策士,全能的上帝,永在的父,和平的君”(赛9:6;和合本),固然有时代的意义,反映了当时人的需求(愿望?),却未有人真正用这名字,而“奉你的名祷告”的真义不在名字中,而在于那人的权威,就像“奉某人的名赶鬼”一样。从这讨论看来,“名”的本身就是“形象”了。
             以这样的定义来讨论“教会的形象”,有一位新约学者就以这片语写了一本专集。本书参考了他所汇集的若干“形象”,但自行组织书写本章。
            讨论教会形象,必然讨论教会的创始人——上帝,更重要的是圣子;还有就是教会中的“教友”及“教会”本身。
                                .      .                           壹     教会的创始人
            教会的创始人当然是上帝,因为一切的一切都起源于上帝;但是他把这责任交给了圣子耶稣。在耶稣诞生的时候交代的非常清楚,本章着重的是教会的肇端,它绝对是“子”的功劳。虽然耶稣离世以后,带领教会的责任完全靠圣灵了。圣灵也有极佳的象征或记号,用本章的词汇是形象,好比,在教会中最盛行的是“鸽子”,在耶稣受洗的时候曾出现这样的记载(参阅可1:10=太3:16=路3:22;约1:32);圣灵不是鸽子,但圣经的记载是“像”(马可,约翰),“好像”(见马太),“仿佛”(见路加,以上都采用自现代本)。无论是“好像”,“像”,“仿佛”都说明它们中间有类似点,那就是“从天上降下来”。使徒行转中描写圣灵,“有声音从天上下来。…好像一阵大风刮过的声音”,“他们(在高楼上的信徒们),又看见形状火焰般的舌头”。“风”和“灵”在希腊文是同一个字。“火焰般的舌头”,一方面是要描写圣灵的“火热”,一方面要述说圣灵降下说话的恩赐。这些对教会的起源有密切的关系。
                                                                一       创始人的身份
                  1    上帝的儿子
               耶稣是圣子,是上帝的儿子,对基督徒而言是千真万确的真理,是从来没有人怀疑过的事实。这是我们的信仰,也毋须证实。但是,如果有人问,上帝怎么会生儿子?谁是基督(请注意是基督,不是耶稣)的母亲?什么时候生的?信徒就很难回答了。假如名词是个形象,就容易解释了。父子是最亲密的关系,子也最能以代表父亲。这只是一种无法(用言语)表达的关系,对人间熟识的、比较恰当的一个名词;这里仅是比较,因为他们之间的关系本来就是无从述说的关系,干脆“无以明之,强曰‘父子’”就是了。约翰福音的前言以哲学意味来诠释,就避免了这样的窘境,却以一种更长的文字来表达:“宇宙被造以前,道已经存在。道与上帝同在,道是上帝”(约:1:1)。上帝是创造宇宙的,在约翰的时代人们都相信,是毋须证明的事实。如果“道”在创世以前就存在,已经说明他的地位了。“道与上帝同在”每一份当年的手抄本几乎都是千篇一律的,但真正的翻译应是“他和上帝面对面”,这说明了他们的关系。“道是上帝”固然翻译的很好,极大多数的版本也是如此的译法,但未尝不能译作“道有上帝的神性”。根据约翰福音前言,虽然没有用父子二字,却要把这二字表达的都和盘托出了。
              正因为以上所说关系的重要,所以彼得宣认:“你(耶稣)是基督,是永生上帝的儿子”(太:16:17)是关键性的。无怪乎耶稣要说:“约翰的儿子西门,你真有福了;因为这真理不是人传授你的,而是我天上的父向你指示的”(太:16:17),也因为他的如此宣认,耶稣可以把教会的重任交在他身上了。在同綱读音是那么重要的事,在第四福音书中却司空见惯,但在临别训词(约14:16)和“大祭司的祷告”(约:17)中“父子”的观念可以说到了最高峰。保罗在西:1:5-6用的又高明,又自然;希伯来书的作者在来:1:1-3也得心应手。
                  2   人子
        A  人人都是“人的儿子”,没有什么特别。但是,在圣经中似乎有特殊的意义。一个解释是“普通的人”,好比:“人算什么,你竟顾念他;世人算什么,你竟眷顾他”(诗:8:4),这里的“世人”是和合本的译法,应该是“人子”;而现代本则翻译为“必朽坏的人”,相当统一。和合本在以西结译“人子”,如结:2:1;3;6;8等等。因此人子是人,有必朽坏的人的意义。
           B    人子在“启示文学”中是一个崇高而带有末世意义的名词,这显然与上面所举的例子相反。但以理书中有:
          在晚间的异象中,我见一位仿佛人子的,驾着云来,他被引到那亘古者面前,接受了权威、光荣和王权,好使各国、各族、说各种言语的人来服侍他。他的统治将永远长存,他的主权永无穷尽。             (但7:13-14)
          另外一些例子都在标准的启示文学《伪经》中,例如,以诺书的第37-71章中,发展得更多了。
        C     耶稣自称为“人子”,在福音书中有81次之多。很明显的,他不愿意称为“大卫之子”等世俗的、政治的、军事的等错误的弥赛亚期望;所以他选择了比较不惊世骇俗的名词,他似乎可以随心所欲地放入自己的解释进去。早期的“人子”比较人性的,或者更着重人间的活动,例如马可福音2:10,“我要向你们证明人子在地上有赦罪的权柄”;又好比在可:2:18,“人子是安息日的主。”“人子”的用法已经没有像以西结时代那么普遍了,而又间隔了两约时代的启示文学时代。
           仔细研究,耶稣在被宣认为基督以后,他一连三次预言自己的受苦(参阅可:8:31;9:31;10:33),都用“人子”的名词。这不是偶然的一次喜好,而是人子的名词带有受苦,被钉,和复活信息的内涵,特别是受苦。
            但是,“人子”是耶稣自己选择的弥赛亚称谓,在彼得宣认基督之后,作者说:“人子在他荣耀中,跟在他父亲与天使的荣耀中来临的时候,……”(路:9:26),特别耶稣在公会受审,“大祭司”再问他,“你是不是基督,是那位该受称颂上帝的儿子?”(参阅可14:6)的时候,耶稣这时候才正面回答:“我是!”并且还说:“你们都造看见人子坐在权能者的右边,驾着天上的云降临!”(可:14:62),这句话是引用但以理书7:13,但是,还加了诗:110:1的意思。按诗110:1:
              上主对我说,你坐在我右边,等我使你的仇敌屈服在你脚下。
             这里暂不讨论主何时降临,留在(末世论)再详谈,但其中的一个可能“等我“(上主)使你(我主)的仇敌屈服在你脚下”,那可能是最后降临,福音书作者已经经过了整个教会时代。无论如何,这里的人子是最后荣耀的人子。
            3  新创造者
            在上帝创造天地万物的时候,基督就参与了。姑且不讨论较远,比较间接的如“智慧”等等,在新约中也有很多。例如:
             上帝借着他(道)创造万有;在整个创造中,没有一样不是借着他造的。(约1:3)
             基督是拿看不见的上帝的形象,是超越万有的长子。借着他,上帝创造了天地万有:看的见的和看不见的,……借着他,也是为着他,上帝创造了整个宇宙。(西:1:15-16)
               但是在这末后的日子,他借着他的儿子向我们说话。这儿子,上帝曾借着他创造宇宙。(来1:2)
               上帝是宇宙的创造者,圣经上用介系词时用by(希腊文略),而基督在创造宇宙的时候的角色是“藉着他”,英文介系词是through(希腊文略),这两个介系词分的很清楚,丝毫不乱。
               但是,新的创造者却是耶稣。保罗说:“无论谁,一旦有了基督的生命,就是新造的人;旧的已经过去,新的已经来临”(林后5:17),“新造的人”的希腊文是:略,解释作“新的创造”,假如这“eu,希腊文介系词”可翻成by,这是可以的,一点都不勉强,基督更是“新创造主”了。
             4   末后的亚当
         末后的亚当的名字见林前15:45:
      因为经上说:“一个亚当被造成为有生命的活人。”可是末后的亚当是赐生命的灵。先有的不是属灵的,是先有血肉的,然后才有属灵的。头一个亚当是从地上的尘土造成的人;属天的人是那从天上来的人,我们已经有了属尘土的人的形象将来也会有那从天上来的人的形象。(林前15:45-49)
            当保罗称基督为末后的亚当时,正象圣经中的比喻一样,不能以说第一个人亚当是上帝所创造的,(有点同理可证?)因此末后的亚当(基督)也是上帝所创造的。关于这一点要用其他章节来补本名词的不足。保罗主要的重点在末后的亚当是“赐生命的灵”,“是从天上来的”。凡跟随他的人,也就是被他所创造的人是新人,是有生命之灵的人。“将来也会有从天上来的人的形象”。在和合本和现代本中都同意在将来,就是来世的时候会有“从天上来的人的形象。”
               5   余民
             “余民”有时在现代本译“残余之民”,有时译“劫后余生之民”等等,端赖上下文之联接,因为它的旨趣不在编经文索引之类的工具书,只希望读的通顺就心满意足了。在上帝呼召以色列的时候,他是对全民的(见出19:3-8;24:38);但以色列即刻就忘怀了,甚至要求亚伦造一个神明来带领他们(出:32:1-4)。没有妥协,不见异思迁的人就是余民。整部先知书的主题就是呼召以色列人回归旧的约里;那些回归的余民。耶稣基督呼召的余民,及至耶稣死在十字架上,他是犹大出卖的,连彼得也三次不认主,其他使徒更是站得远远的,耶稣把母亲交给约翰;因此只剩下耶稣一位,他是余民中的余民,真正的“余民”。然而耶稣复活升天以后,余民的人数不断加增,在高楼上就有120位(参阅徒1:15)。五旬节那天,彼得讲道后,“信徒增加了三千人(见徒2:41)”,后来,“主把得救的人数天天加增给他们(见徒2:4)”;一直到现在,不但信徒遍布五大洲,连“三家村”、荒山孤岛上也有教会;这些都是从耶稣的“余民”延伸出来的“小余民”。

回复本贴 私信 异议
王继君2016-06-11 15:37                                                             二         创始人的工作
                 本段介绍的工作,从另一个角度来看也是他的功用。基督的工作多到难以述说,有关名衔的如基督、救主、主等等已在前文(关于耶稣基督的……)叙说了,而其他的工作在相应的章节提及。本段只讨论直接和教会有关的部分。
             1   仆人
           本段只做简单的讨论,拙作(周先生)对仆人有专书介绍。
           弥赛亚须以仆人身份出现,在以赛亚书42:1-4,49:1-6,50:4-9;52:13;53:12;四段仆人之诗中已有预言。耶稣自己在争论谁为大的时候,曾告诉他们:“人子来不是受人的服侍,而是来侍候人”(可:10:45),他更在上十字架的前夕为门徒洗脚(约:13:2-17),完全是仆人的姿态出现,而且还教导门徒“应该彼此洗脚”,他已为门徒立了榜样。门徒们也的确了解他的心意,并且很早的时候,就称耶稣为仆人(徒:3:13;26),又称耶稣为神圣的仆人(徒:4:27;30),而耶稣的跟随者无不以实现他们的主之仆人的使命为最大光荣。
              2   上帝的国
           上帝的国不是教会,但是上帝的国是跟着教会的创始者到人间开的。耶稣一开始就说:“时机成熟了,上帝的国快实现了!你们要悔改,信从福音”(可1:15),前面的两个子句都是以希腊文的文法的完成式来表达。它们的意义却微妙不同:第一个子句的意义是从最古的时候,上帝已经决定以他的爱子到世上来拯救万人,这一个时机在逐渐推进,在耶稣公开出来传道的时候终于成熟了;第二个子句是上帝的国,在耶稣公开出来传道的侍候进入了世界,他就是传扬这上帝掌权讯息业已接近的公告者。凡是“悔改信从福音的人”,从那时开始不断地进入,也就是让上帝在他们中间掌权。
            求上帝饶恕,千万不要让教会和上帝的国划上等号;但求上帝赐福千千万万的信徒,让教会与所有信徒把宣扬上帝国度的信息作为自己绝对的光荣和责任。
           3       上帝的子民
          有了上帝的国,不能以没有上帝的子民”。耶稣到世上来,就是要呼召一群新的上帝的子民。这些“跟随耶稣的人”,当然都是上帝的子民,但是不是所有跟随在耶稣后面的人,都是上帝的子民。有些只是为了吃饱肚子,为了解决民生问题(参阅约6:26);有些要推他为王,解决民族问题(参阅约6:14;15);还有激进党要推翻罗马政权呢(翻身奴奴把歌唱)!等到耶稣教训了他们真正吃饱的教训以后,他们就出去了(参阅约6:26)。在这时候耶稣发言了:
            耶稣就问他的十二使徒:“你们呢?你们也要退缩吗?”西门彼得回答:“主啊,你有赐永生的话语,我们还跟谁呢?我们信,并且知道你是从上帝那里来的圣者”(约6:67-69)
            当年不见得仅是十二使徒,还有许多真心信主的都是上帝的子民。就在那时间耶稣否定了其中的一个,然后第四福音书的作者认定这人就是出卖主的犹大(约6:70-71)。
           其后有高楼上的一百二十位。在五旬节彼得证道以后,使徒行转的作者用了许多精彩的字眼,我这里重复,因为从此有了模式:
            彼得告诉他们:“你们每一个人都要悔改,并且要奉耶稣基督的名受洗,好使你们的罪得到赦免,你们就会领受从上帝所赐的圣灵。因为上帝的应许是给所有我们的上帝呼召的人,就是你们,你们的儿女,和一切在远方的人。”彼得又用许多话向他们作见证,劝勉他们说:“你们要救自己脱离这些邪恶的人要遭受的惩罚!”许多人领受了他的信息,并接受了洗礼;那一天门徒约增加了三千人(徒2:38-41)。
             根据以上的记载,模式如下:先是有人领受了信息,因此就悔改,奉耶稣的名受洗,罪得赦免,接受上帝所赐的圣灵,上帝的应许给上帝呼召的人,无论在哪里都能以成为信徒。上面的次序可能因人而异,但就是这样当年在一天中就增加了三前人。上帝的子民就是这样增加的。
           4      十二支族
           耶稣基督在最后晚餐的时候,喝杯和吃饼都是分享主的血和分享主的身体。在喝“祝谢了的杯”时,虽然没有提“一起的团契”,但是在吃饼的时候,拿起饼来祝谢时,这饼不但象征他的身体(在第四章详论),也特别提到,“因为我们只有一个饼,也都分享同一个饼;所以,我们人数虽多,仍然是一体”(林前10:16)。这同一个团契的观念多么深。耶稣在设立主主餐的时候,不但立“新约”,而且与十二门徒在一起,象征与新约的十二支族立约是毫无问题的。见耶稣自己在“凶恶佃户的比喻中葡萄园主“要杀灭这些佃户,把葡萄园转租给别人”(可:12:9),还有后来保罗新以色列人的观念(参阅加:3:29)
           5   主人
          耶稣在讲凶恶佃户的比喻的时候,(可:12:1-8=太:21:33-39=路:20:9-15),他自己是少主。耶稣在讲“喜宴的比喻”(太22:1-10=路14:15-24),他自比是少主,是新郎。那些客人没有人当做重要,各忙各人的事,导致没有人赴宴,结果只能到大街上去,“把碰到的人都请来赴宴”,可是马太还有比喻中的比喻(太22:11-14),一个赴宴不喜欢穿礼服的人,被赶了出去,扔到外面的黑暗中,他要哀哭,咬牙切齿了。也许有人要说:“不公平!那位客人是路上被请来的,他当然未有时间回家去取礼服。”其实,既然被请,就当回家取礼服做好赴宴的准备。这当然是一个比喻,教导人虽然不配,但既然被邀就当准备去赴宴,也就是悔改信靠,再“去赴宴”,绝不能做个假基督徒。这里有个结论是“被邀请的人多,选上的人少。”
              在“可靠的、不可靠的仆人的比喻中”(太:24:45-51;路12:41-48),路加的比较详尽。耶稣自己是主人了。主人出门的时候,他派一个管家来管理其他的仆人,他忠于值守,主人要派他管理所有的产业。但另一个却吃喝闹酒,并且虐待其他仆人和婢女,主人回来的时候,要重重的责罚他。路加的结论是“上帝多给谁,就向谁多取;多托付谁,向谁的要求也大”。这对今天的教会事工启发很大。
            耶稣在讲“十个少女的比喻”(太25:1-13)时,耶稣自己是主人,也是新郎。有十个少女准备了要迎接新郎。新郎是夜间来的,迎接新郎的少女一定要带油。五个聪明的灯里有油,还带了额外的油;而五个愚笨的童女仅带了少许的油。等新郎来的时候已经很晚了,大家也瞌睡了,油也几乎用尽了。聪明的有足够的油加进去,愚笨的向聪明的借,但是这是本人(个人)负责,不能以借贷的。等到她们买了油来,新郎的门已经关了,再也打不开了;并且告诉他们:“我根本不认识你们!”这比喻的教导十分清楚。“耶稣说:所以你们要警醒,因为你们并不知道那日子、那时间在什么时候来到。””(以上这些形象将在本章详细论述)
             “三个仆人的比喻”(太25:14-30;路:19:11-27)的教导非常明显,主人外出旅行的时候,把产业交给他们管理,是按他们个人的才能分配的。一个给了5000金币,一个给2000,一个给一千。原文的货币单位是他连得;从此,他连得就成了英文的talent。同样,有5000的赚了5000,2000的外赚了2000,那一千惧怕投资失败,而把他的一份埋在了地里。主人回来的时候,个人把他的成果报告出来,他对另外赚5000的,把赚来的5000也交给他管;另外赚2000的,也交给交给2000的管理,说同样的话:“很好!你这又好又可靠的仆人,你在小数目上可靠,我要委托你管大数目,进来分享你主人的喜乐吧!”但是对那埋没一他连得却把他原来有的他连得也拿来,给那已经掌管一万的,并且称他“又坏又懒的仆人,”“把他赶到外面的黑暗里去;在那里,他要哀哭,咬牙切齿了”(咬牙切齿,对谁?),这比喻的教导十分明显,我们看到社会上,越有的越蒙祝福,而那些懒惰的却一无所有。上帝真的赐给努力向上的人;越有的越有,越没有的,越没有。上帝真是公平的。
               这一系列主人的比喻中,最后一个是“最后的审判”(太:25:31-46)。主人以国王的身份,坐在荣耀的宝座上审判万民。他把他们分成两群,正象牧羊人把绵羊和山羊分开一样。一群是蒙祝福的,一群是受咒阻的,王的标准是曾否“我饿了,你们给我吃;渴了,你们给我喝;我流浪异乡,你们收留我;我赤身露体,你们给我穿;我害病,你们照顾我;我坐牢,你们来探望的”。那些做善事的,还以为自己什么也没有做;那些未做善事的要问清什么时候发生这样的事,而我没有理睬你?(这不是要冤枉我吗?)国王的结论是“我郑重的告诉你们没为最小的一人做,就是没有为我做”。两者中,一个是得永恒的生命,一个是受永远的刑罚。
            这一系列主人的故事很明显是耶稣教导门徒怎样做信徒,怎样成为又好又可靠的仆人。最主要的是赴“弥赛亚的筵席。”
            6    初熟的果子
          在旧约中,头胎的长子有着特殊的地位(在我国的很多地方,不是都有这样的习惯?)在
希伯来邻国中,为了赢得巴力及当地神明的欢心,有献长子为祭的。但是在以色列中,从来没有献人祭的。为了实验亚伯拉罕,上帝曾要求他献老来子以撒,但是真要献以撒的时候,上帝安排一只公羊来代替(创:22:1-14)。但是,献头胎的牛羊是必须的事(利:(27:26)),头胎的长子虽归上主,但是,可以用牲畜来赎回(出:34:20),初熟的果子绝对要献给上主,“要拿你初熟的产物、五谷、酒和油,在该献的时候献给我”(出22:29)
            在新约中,耶稣基督是唯一,也是主要的初熟的果子,这位独一无二的爱子,钉死在十字架上,一举而竟全功,不在要任何的牲畜和烧化祭。希伯来书的信息就是基督的死是唯一、完美、最后的献祭。他以果子初熟的果子的身份献上自己,结束了旧约所有的旧的献祭制度。法律、先知、献祭,无论是礼仪的、道德的要求,在基督里都完成了。
                 7   圣殿
             耶稣在耶路撒冷的圣殿中,会拿绳子当做辫子,赶走殿中的牛羊,推翻兑换银钱的桌子,并声称:“不要把我父亲的殿当做市场!”
            那些犹太人的领袖就责问他:“你能显什么神迹给我们看,好证明你有权柄做这事呢?”
 耶稣说:“你们拆毁这圣殿,三天之内我要把它重建起来。”他们说:“这殿用了46年才建成,你能在三天之内重建它吗?”(徒:2:18-20)
             耶稣进圣殿勇敢地把祭司们借此为生的牛羊及兑换银钱的财路挡掉,他们岂能以不急!但耶稣讲得有理,不由得他们要问耶稣凭什么权柄做这些事?他至少要行个神迹出来表明他的“嚣张”。耶稣告诉他们,他能行最大的神迹,谁能拆毁这圣殿,三天之内重建起来?这当然不能说服这些犹太人领袖,因为他们中间就有人看到这圣殿到那时已经建了四十六年了。他怎能拆了后,三日重建起来呢?这句话是再准确不过了,因为大希律是在公元前十九年起造的,到那时四十六年是纪元年27年,根据约翰福音的记载耶稣刚出来传道,配合得恰到好处。但是耶稣说的殿是指他自己。约翰福音的作者在这里曾有“作者的话”:“其实,耶稣所说的圣殿是指他自己的身体。耶稣复活以后,他的门徒记起他曾说过的话,就信圣经和耶稣所说的”(参阅约:2:21-22)。
              耶路撒冷的圣殿早已被打垮了,敬拜者在也不能回去敬拜了。但基督就是圣殿,到基督里敬拜就是了。今天的信徒也不必去耶路撒冷了,敬拜基督就是了。
              8   根基,基石
             保罗说:“上帝已经立耶稣基督作唯一的根基”(林前3:11)。他把信徒当做可耕种的园地,以致他可以说:“我载种,亚波罗浇灌,可是使它生长的却是上帝”(林前3:6);他又说:“你们也是上帝的建筑物”。因此,建筑物有根基了。他已说了,基督是唯一的根基,“没有人能以立其他根基,在这根基上,有人要用金银,或宝石建造;也有人要用草木禾秸去建造,到了审判的日子,每个人的工程好坏都要显露出来”(林前3:11-13),根基是首要的,但是在这根基上建筑却要看个人的功夫了。无论如何,终有一天要验工,这就是所说的审判的日子。
            另一封保罗讨论教会的重要书信是以弗所书;在那里,他把信徒的集体当做一个家。他说:“耶稣基督是这家的基石”。他不愧为外帮人的使徒,所以他不忘记他们,随时为他们着想。在检讨过去外帮人与基督未有关系,是外人以后,而如今借着基督一切都改变了。因此也能以下个结论:
        这样看来,你们外帮人不再是外帮人或陌生人;你们是上帝子民的同胞,是上帝的一家人。跟犹太人一样,你们也是建立在使徒和先知的基础上,而基督耶稣是这家的基石。依靠他,整座建筑得以互相连接,逐渐扩大成为圣殿献给上主。依靠他,你们也同样被造,成为上帝借着圣灵居住的地方。(弗:2:19-22)
            根基和基石不是同一件事。根基在房屋的底下,它的坚固与否端赖根基的牢靠。基石是英文的cornerstone,跟今天的房角石完全不一样。房角石是现代建筑物的点缀品,是请名人题款立基,或者是在里面放些与建筑物有关的重要资料。而在当年,房角石是拱形的屋顶。一块块砖或石头一块块往上砌,最后有一块砖或石头把它们顶住(连在一起),房顶就比完成。
             9   葡萄树
            耶稣曾说:“我是真葡萄树,我父亲是栽培的人”,他又说:“我是葡萄树,你们是枝子”(参阅约15:1-5),这里把上帝、基督、和信徒的关系说得很明白。整个葡萄园属于天父,而基督是葡萄树?基督是天父的爱子,怎么可以变为葡萄树呢?她不是葡萄树,而是在与信徒的关系上,好像葡萄树和枝子。信徒的存在正象枝子靠着葡萄树才能生存,葡萄树从泥土中吸收养分,输入到各枝子,枝子才能以存活。
               那常跟我连接,我也常跟他连接的,必定结很多果实;那不跟我连接的人要被扔掉,象枯干的枝子被扔掉,让人捡去投到火里焚烧。(约:15:5-6)
            所有连接着我而不结果子的枝子,他就剪掉;能接果子的枝子,他就修剪,使它结更多的果子。   (约:15:2)
             这里,耶稣把他和信徒的关系说的非常清楚,他也说出他自己扮演的角色。至于这种关系到底说什么?耶稣告诉门徒,所谓常跟我连接就是“我的话也常在你们里面。”他更近一步说:
           我父亲将因你们结很多果实而得到荣耀,而你们也因此成为我的门徒。正如父爱我,我爱你们;你们要常生活在我的爱中。你们若遵守我的命令,你们会常生活在我的爱中,正象我遵守我父亲的命令,而常在他的爱中一样。(约:15:8-10)
          这段经文中最主要的一个字“话”。听他的话而遵守的人就是与耶稣连接而结果子的人。
            10    道路
            在临别讯词中,耶稣说:“我就是道路、真理、生命。”从句子的本身看来,这三件事是同等重要。不过,从上下文来看,似乎道路要重要些,因为他是在答复门徒的问题:“主啊!我们不知道你往哪里去,怎会知道那条路呢?”耶稣告诉他,他就是这条道路;而且还跟他说:“要不借着我,没有人能到父那里去”(参阅约14:1-6),“到父那里去”是每一个人的最终目标,虽然有好多人不知道。耶稣来世上就是要指明这条路,就是他自己,也是唯一的一条路。
            许多人认为各宗教“殊途同归”,根据耶稣的启示,他是唯一的道路。也许天下有很多好的、真的、善的、美的宗教,它们也都是指着上帝的方向。我国的先秦信仰就是个极佳的例子。这么说来,有人会问了:“假如某些宗教信仰也‘指着上帝的方向’,那么期间的差别仅仅是量的差别而已”。不错,假如仅不过是“指着上帝的方向”,那一定是“量的差别”。然而,假定无论如何都走不到头,因为他们没有走耶稣的道路”,量的差别就变成质的差别了。
          “道路”二字非常好用,有同样信仰的人变为“同路人”了。后来索性把这信仰称为“道”了。所以扫罗可以要求大祭司发给文件,到大马士革去“搜捕跟从主‘道路’的人”(徒:9:2)。不信耶稣的犹太人可以在“公众面前毁谤主的‘道路’”(徒:19:9),同一章,保罗在亚细亚省的时候,为了“主的道路”,发生了一件乱事。这两处经文很明显的可以解释作“主的信仰”,也许干脆用今天的名词“基督教”。另一处使徒行转的作者也描述菲利对这‘道路’“原有相当的认识”,紧接着“他(菲利斯)把保罗叫来,听他讲论对基督耶稣的信仰”。这里似乎把道路和“信仰”归类为同义词了。(参阅徒24:22;24;下文将更详细讨论)。
               11    酒
           酒不可象今日某些教会把它当作罪魁祸首”,也不能象某些教会公开喝酒,在节目单上写明“鸡尾酒会(cockail    time)时间或sherry   time”,但酒有适当的地位。耶稣为形容他的信仰,他曾用酒作为比喻。假如这是一件十恶不赦坏到极点的东西,耶稣绝对不会以此作比喻;好比他说:
             没有人拿新步去补旧衣服,如果这样做,新的补丁会撕破旧衣服,使裂痕更大。也没有人拿新酒装在旧皮带里,这样做的话,新酒胀破旧皮袋,酒和皮袋都会损坏,新酒要装在新皮袋里。(可2:21-22)
              这里,耶稣和门徒讨论一个极严肃的问题。耶稣和他的门徒威吓不禁食?今天的教会不注重礼仪和礼节等问题?在当年是非常严重的。他们的批判不只针对耶稣,而且还认为耶稣纵容门徒,并且宠坏了他们。耶稣用了两个比喻来说明他们讨论的仅是旧的老问题,他和他的门徒都不必拘泥于这些不重要的小节。耶稣所倡导的是新的信仰,有了新的信仰就会成为新人,有新的人生观(下文将有更详细讨论)。
             另一个变酒的比喻更加严肃,耶稣从个人转到整个制度;新变的酒比原来的好,也就是耶稣的信仰超越了旧的信仰。这故事的核心不在耶稣去参加婚礼,或他准许喝酒,而是大家一尝就知道,后来的酒比原来的好。并且第四福音书的作者把这件事诠释为“第一神迹”,这里的“第一”,可以当作次序的第一,也可以是最重要的(所有神迹中的第一),这一方面希腊文和中文颇为近似,两者都可以解释,也可以两者都用。这里,神迹一词与同纲福音不一样,它解作“记号”。所以重点不在水变酒,而是它给了什么记号,使人得到什么讯息。这一个记号给第四福音作者是“这件事显示了他的荣耀,”这一个记号使“他的门徒都信了他”(以上采自约2:1-11)。
            这记号到底显示了什么?这故事发生在婚礼上,婚礼是人生的大事。首先,在这样的大典中“酒喝光了”,这不只是不能以尽兴,而是不礼貌,不合人之长情。于是耶稣的母亲就让耶稣行神迹了。虽然开始的时候,耶稣不喜欢行神迹,但是耶稣看到“道具”齐全,而且也是非常好的时机,他就借着神迹做了记号。
           耶稣看到那办婚礼的家中有六口行洁净礼的石缸。这故事既然是记号,那么许多实物都有象征意义了。犹太人把“七”看得很重,这家只有六口石缸,那就是不完全了(犹太教的)。耶稣对仆人说:“把水缸都装满了”。可见,缸里的水是不满的。耶稣吩咐装满以后,英文是fill  full ,也就是fulfill(应验)。这“应验”出来的是好酒,管筵席的说:“别人都是先上好酒,……你倒把最好的酒留到现在”(约:2:10)。“现在”就是耶稣的时候(主出来做工的日子?)。
            12     上帝的羔羊
            在耶稣出来公开传道的时候,根据约翰福音的记载,耶稣已经受过约翰的洗,行走而工作的时候,施洗者约翰说:“看那,上帝的羔羊,除掉世人罪孽的!”(约1:29),又过了一天,他又看到耶稣走过,他再说:“看那,上帝的羔羊?”(约:1:35),为了这句话,约翰甚至损兵折将,自己的门徒弟子都过去投奔耶稣了,他似乎满不在乎,这是他的信念(胸襟,大度?)。羔羊的观念绝对是约翰的,在另一本约翰写的记录中无数次出现的“被杀的羔羊。”把“羔羊”当作启示录的基督论也不为过。
             13   头
            “基督是教会的头”(西:1:18),“教会是基督的身体(弗:1:23)”,9它们两者是说同一件事,不过是从不同的观点来看而已,在格林多还有大段讨论身体和肢体来比喻基督和教会的关系,就是身体。这一部分将在章底详细讨论。
             

回复本贴 私信 异议
王继君2016-06-19 15:42                                                                       贰      教会的组成分子
              教会的组成分子是教友,但是新约中对教友的称呼、形象和叙述是丰富的;研究每一个名词,使我们对教友的身份、功用、责任和义务多一层了解。因此我们能以成为更合乎主用的信徒。
                                                                     一       信徒的身份
            1      儿女
            耶稣是上帝的独子,也是“独一无二”的儿子,而信耶稣的人则是儿女。约翰福音告诉我们:
          凡接受他(从约翰福音的上下文读来是“道成肉身”的基督)的,就是信他的人,他就赐给他们特权作上帝的儿女。这样的人不是由血统的关系,不是由人的性欲。也不是由男人的意愿生的,而是由上帝生的。(约1:12-13)
            约翰福音第三章中,耶稣和尼哥底慕的谈话更是进一步的诠释,儿女是由重生而来的。这种重生与普通生育不同:“人的肉身是父母生的”(参阅约:3:6-7)
           更有意义的是在崇拜的时候都念主祷文。主祷文的第一句话就是“我们在天上的父”。当大家称上帝为“我们在天上的父”的时候,我们就都是上帝的儿女了。
              2   跟随者
            根据同纲福音书,在马太和马可的记录中,耶稣第一件有关人际关系的是“呼召”门徒。耶稣对他们说:“来跟从我!我要使你们成为得人的渔夫。”他们立刻舍下网,跟从了他(可:1:17-18)。这短短的几句话,就包含了好几个形象:跟随者、渔夫、和鱼。虽然这里耶稣的命令和门徒的动作,在中文圣经中是一个字“跟从”,有些英文斗译follow。
            但是,前后两句话应该是不同的。耶稣说的是“come   after me”,而门徒则是they  followed  him。从此以后,门徒的特色就是跟随者了。跟随者的名字包罗万象,它包括圣徒或成圣的(林前1:2),忠信(或信实)的弟兄姊妹(西:1:2),称义的人(罗:3:26)是保罗神学的结晶,现代本称之为“与上帝有合宜关系的人”。信仰告白者(可:8:27-29=太16:13;16;约:6:68-69),虽然说告白者只有彼得一人,但是他代表了“十二”,也是以后所有的跟随者。
           跟随者当然也包括“客旅”和散居的人”(弗2:19;彼前1:1),人生在世短短数十年时光,正好像寄居在世的客旅。近代流行寻根找源,也仅不过是自我安慰而已,除非找到真正的根源,都是舍本求末。至于“散居的人”(diaspora),这一代的中国人最明了了。因为我们自己或亲朋好友都是散居的人,没有居住在祖国,都散居在其他国家。美其名曰是住在地球村的世界公民,有时候实际上,是流亡在外的高级难民。
           他们是身穿白袍的人。启示录中告诉读者,“新娘(容后讨论)”是上帝要赏赐她‘洁白光亮麻纱衣裳的’,而‘麻纱衣裳’就是指‘上帝子民的义行’(启19:7-8),“那些在祭坛下……曾经为了传扬上帝的道、忠心作证被杀人的灵魂”也可以穿着白袍(启6:11)。这些人是大有功绩的,他们是经过大灾难的,他们用羔羊的血‘把自己的衣服洗得干净洁白了’(启:7:14),他们是跟随者,是顶尖的跟随者,他们和二十四位长老一样穿白色袍子(参阅启4:4)。
            在跟随耶稣的人中许多是贫穷的人。他们是吃不饱的,只要耶稣行神迹使他们吃饱了。就要拥护他作王了(参阅约:6:15),虽然早先摩西曾派探子去打听虚实,他们也采了葡萄、无花果、石榴等水果来,扬言说那地是“流奶与蜜之地”,他们没有说谎。原来,巴勒斯坦有五条长条地,只有正中间的一条是富庶的,其他都是不毛之地,所以是穷得不得了。也正因为这缘故,耶稣才说:“你们贫穷的人有福了!”(路6:20),马太比较婉转一点说:“虚心的人(他就是“心灵贫穷的人”)有福了”(太5:3),不管怎样,耶稣早期的门徒是那些贫寒的人。
               3     信仰告白者
            “告白者”三字没有出现于圣经,但其内容是存在的,而且占有非常重要的地位。信徒之所以成为信徒是从信仰告白开始的。耶稣门徒已经相处有一段时侯了,他要知道门徒对他的认识到底有多少,于是找了个安静的机会,就是在赴凯撒利亚·菲利比附近村庄的路上,开始问一个认知的问题:
           他问他们:“一般人说我是谁?”他们回答:“有的说是施洗者约翰;有的说是以利亚;也有的说是先知中的一位,”耶稣又问他们:“你们呢?你们说我是谁?”彼得回答:“你是基督”。(可:8:27-29)
              耶稣首先要知道他在群众中工作了快三年的时光,到底一般人对他有多少的认识,他们的认识是否准确?或有多少偏差?结果不出所料每一种人多少有若干偏差,都是照他所要的来猜,希望他自己的期盼获得满足。根据门徒们的抽样调查”所得的结果分为三类。第一个是“施洗约翰,”他是正派的祭司,出自不同耶路撒冷世俗的祭司同流合污的世家,它是旷野人声的先知,呼唤罪人悔改,并要结出悔改的果子。他是民族英雄,敢于指出国王为自己的婚姻而出兵打仗的错误,最终自己被囚禁,连头颅都被砍了下来(参阅可6:17,19)。至于施洗约翰是和耶稣同时代的人,怎么能说耶稣是约翰呢?一个解释是象希律·安提帕一样的人,认为是“他复活了”,约翰复活进到耶稣里。另一种可能是耶稣具有约翰那样的精神。
               第二种看法是以利亚。以利亚是先知的先锋,民众仰望在日常生活上能行神迹(参阅王上17:8-24)和代表国家斗败异教的巴力先知,重整以色列正统信仰的先知。
                第三种看法是“先知中的一位”。这不可能是任何一个先知,因为修辞学的习惯会把最后一个观念放在最后,才能以压轴(以此体现其重要等等)。原来在耶稣的时代,这一位先知的名词已经成为先知中的先知,他是摩西(参阅申34:10-12)。
              耶稣既然对这三种普通的流行看法不甚满意,因此他问:“你们呢?你们说我是谁?”耶稣最终的目的是要门徒真正认识他。从整本马可福音来看,这是全书的转折点,也是最重要的关键,耶稣才告诉门徒,他到世界的目的也就是死。耶稣的问题是问他们,为啥彼得一人回答呢?想必门徒在一起的时候,肯定是常常讨论他们的教师是谁的问题,因为他们的老师太完美了,教导的时候那么有权威,一点也不象“他们的经学老师(参阅太7:29)”。逐渐的他们有了答案,莫非他就是上帝所差来的弥赛亚!所以,当耶稣问这问题的时候,虽然回答仅是彼得一人,但是他已经代表了他们一群人的心声。从马太福音来研究,彼得的说法是:“你是基督,永生上帝的儿子”(太16:16),耶稣固然愿意,正讲了许多赞赏的话,并且还有因此而来的教导。
            耶稣说:“约翰的儿子西门,你真有福了,因为这真理不是人传授给你的,而是我天上的父向你启示的。我告诉你,你是彼得,是磐石;在这磐石上,我要建立我的教会,甚至死亡的权势也不能胜过它。我要给你天国的钥匙,你在地上所禁止的,在天上也要禁止;你在地上所准许的,在天上也要准许”(太16:17-19)。
              有关本段经文的意义和解释,这里不再赘述。
             在四福音中,另一段记载门徒是信仰告白者的在约翰福音第六章。当耶稣教导了永生食物以后,有一群只期待耶稣做王,或者盼望他仅是解决他们面包问题的人就大失所望,原先是“跟随者”的,都退了去。耶稣就问这些仍留在他身边的十二使徒说:“你们呢?你们也要退出吗?”西门彼得代表了其余的使徒说:“你有赐永生的话语,我们还跟从谁呢?我们信,并且知道你是从上帝那里来的圣者”(约6:68-69)。
             这两段经文十分有意义,信徒的身份应从这样的“告白”而来。
              4     门徒
             这一群跟随者称耶稣为老师,为拉比,后者是犹太人对老师的尊称。他们自己则是门徒,门徒就是学生。在四福音书中对耶稣‘跟随者’最主要的一个名称是门徒,而四本福音书中大段资料都是教导。门徒既是学生,他们应该领受和遵行。例如,耶稣的登山宝训(太:5-7章)结论的部分,耶稣特别提到:“听我这些话而实行的”和“听见我这些话而不实行的”;其结果完全不同,前者是祝福,后者是警告。耶稣教导了这些门徒,主要的目的是让他们出去再教导。在耶稣最后的大使命中,他说:“你们要去,使万民作我的门徒,奉父、子、圣灵的名给他们施洗,并且教导他们遵守我所给你们的一切命令”(太:28:19-20)。换句话说,门徒再去教导门徒,就这样代代相传。
            门徒中有十二位是经过“耶稣到山上祷告,在哪里整夜祈祷上帝”,才在“天亮的时候,他叫门徒到他跟前来,从他们当中拣选了十二人,称他们为‘使徒’”(参阅路6:12-13),这十二位与旧约的“十二支族”有密切关系。当然“十二支族”又是另一个形象。
             最近,在华人教会中好像“门徒”二字比一般信徒要高一等似的(是不是有些别的东西在心里作怪?),这是没有必要的。根据上一段所引用的章节和讨论,“你们要去,使万国万民作我的门徒……”,其中似乎不应该有一般信徒(所谓一般教友)和门徒之别。从这点出发,所谓“平信徒laity”和“圣品人(clergy)” 之分,虽然有事实(圣职?)之分,但也是不需要的。保罗在以弗所书说的很清楚:“所以,我劝你们……你们行事为人应该符合上帝召你们时所立的标准”(弗4:1)。以弗所书是写给这一区域所有基督徒读的,因此,每一位信徒都是门徒,也都是上帝“呼召”的。英文的“vocation”,就是这么来的。英汉字典解释为“职业”,但是“voc”是从“声音”,“呼召”而来。所以有些人,上帝“呼召”他作传道人(牧师、长老、主教、神父、修士、修女等等)这些名词只是人间的组织各司其职而已,有些人上帝“呼召”他们作公务员,医务人员,教师,工人,警察,等等,他们和传道人没有区别,只是上帝给予的不同恩赐,不同的呼召而已。后面这些行业中还有很多不信主的,这也是主的安排,但基督徒要把他的职业当做上帝呼召他的vocation。
              5     上帝的子民、   拣选的种族、    王家的祭司、    圣洁的国度
               在西奈山,上主与以色列人立约的时候,曾说:
              如果你们服从我,守我的约,你们就是我的子民,全世界都属我,但只有你们是我的选民,是神圣的国民,是侍奉我的祭司。       出19:5-6
              但是,他们立约以后,很快就违约。再历史演变中,以色列人都不能重返与上主所立的约。于是就有何西阿的预言:
              我(上帝)要对“不蒙爱怜”的流露爱怜;我要对“非我子民”的说:你们是我的子民。他们要齐声回答:你是我的上帝。
              到了新约时代,彼得具体认为这预言应验在耶稣基督的信徒身上,因此他可以说:“你们是蒙拣选的族类,是王家的祭司,圣洁的国度,上帝的子民。上帝选召你们离开黑暗,进入他辉煌的光明,来宣扬他奇妙的作为”(彼前2:9)。他可以直接回应何西阿的预言说:“从前你们不是上帝的子民,现在是他的子民;从前没有得到上帝的怜悯,现在已经得到他的怜悯”(彼前2:10)。
                6     天上的国民   (和合本)
              这一名词在圣经中出现的很少,但不因为少而不重要。它在腓利比书三章二十节(希腊文:略;现代本是“天上的公民”)。在所有的翻译中,以Moffatt(马斐特,摩法特?)最为传神,他称之为“殖民地”。难道上帝还要在地上殖民吗?是不是大英帝国的子民(the   sbuject  of  the  Great  Britain)永远忘不了殖民主义(colonialism)呢?非也!往好的方面想,总是好到;往坏的方面去想,总是坏的。暂时把帝国主义的嘴角放在一边。从“殖民”的基本概念来看,把本国的“民”“殖”到另一块土地上,在那地“繁殖”起来,未始不是个中性名词。假如把本地的优良文字、法律、传统、文化移植到“殖民地”上,是使另一地很快进步的不二法门;尤其能将天上的一切搬到人间,岂不美哉!但是,这个观念争议太重,我们只能放弃。然则,我另一位英国的老师,也可以说是和马氏齐名的T.W.Manson(梅笙)就有一个非常好的比喻。他说,这名词可以比作“伞兵从天而降”。原先这些人是在人间,用约翰、保罗的观念,这世间是恶的。因之把他们“呼召出来(教会的本意)”,训练成“伞兵”,使他们飞到“天上”,再降到地面。单个固然没有作为,但把他们联合在一处。在“敌后”可发生很大的作用。如果把约翰和保罗的“世界在那恶者手中”的观念尽情发挥,是一个可用的比喻。我虽说是他的学生,但我是“唯爱主义”者(Pacifist),只好割爱了。
                    但“天上的国民”本身就是个好名词。一个基督徒有双重的“公民”身份:一个是他所在的国,或是出生国;另一个是“上帝的国”。必要时的取舍是信徒在圣灵带领下挣扎了。
                7     上帝家里的人     (和合本)
                这句话的出典在以弗所书。保罗说:“这样,你们不在做外人或客旅,是与圣徒同国,是上帝家里的人”(弗2:19,和合本),这段经文加了它上下文的“配套作业”,是把信徒抬到了无与伦比的地位,成了极大的光荣。
                从前,你们因犯罪违反了上帝的命令,你们在灵性上是死了。那时候,你们随同这世界的邪风恶俗,顺从天界的掌权者,就是管辖着那些违抗上帝命令的人的邪灵。其实,我们每一个人都和他们一样,放纵本性的欲望,随从肉体的私欲意念。因此,我们跟别人没有差别,都注定了要受上帝的惩罚。
               但是,上帝有丰盛的怜悯,他对我们的爱浩大无穷。我们的灵性在违命在罪中死了的时候,他使我们跟基督一同复活:是他的恩典救了你们的,上帝已经使我们在基督耶稣的生命里跟基督一同复活。         (弗:2:1-6)
            这种在以前的生活是“非人”的生活,是流浪漂泊,用耶稣的话来说是:孤苦无助,像没有牧人的羊群一般”(参阅太9:36)。这就是没有家的感觉,现在是“上帝家里的人”了。
              8      余民
             在本书“壹·一·5”中曾介绍耶稣是真正的“余民”,是“余民中的余民”,但是,耶稣只有一位,他没有要“独木成舟”,于是他呼召本来不是子民的成为子民,使本来不蒙怜悯的受怜悯,那新约中的余民因恩而蒙拣选得以被赎的人。保罗在罗马书(参阅罗:9:22-29),同样回应何西阿的预言(何:2:23)和以赛亚的预言:“虽然以色列象海沙那么多,但只有剩余的少数得救”(参阅赛:10:22),上主——万军的统帅若不为“以色列”留下一些后代,他们早已象所多玛和蛾摩拉那样灭亡了(参阅赛:1:9)
              9     朋友
               耶稣基督的门徒是上帝的儿女,是耶稣基督的仆人,可又是耶稣的朋友,他们(信徒)的地位多么高阿!耶稣说:
             人为朋友牺牲自己的性命,人家的爱没有比这更伟大了。你们若遵守我的命令,就是我的朋友。我不再把你们当作仆人,因为仆人不知道主人做的事。我把你们当做朋友,因为我已经把从从我父亲那里所听到的一切都告诉你们了。(约15:13-15)
             信徒是何等有福,虽然永远是仆人,实在做仆人还不配,但耶稣当仆人是朋友。唯一的条件是遵守他的命令。耶稣曾屡次告诉门徒遵守他的命令的重要。假如信徒不遵守他的命令,显然是放弃了最大的福气。再者,这里也告诉门徒,耶稣“已把从父那里所听到的一切都告诉”了信徒。这再度肯定耶稣是上帝的最后,也是最完美的启示。“所……一切……都”是多大的福气啊!因此,信徒不要自以为聪明去“觅宝”,认为有新的发现,有耶稣的言行,以及新约写下有关耶稣基督的启示已经非常足够了。
                10     弟兄
             在书信中,保罗最喜欢对其他基督徒使用的一个称呼是“弟兄”。这称呼是非常恰当的,因为他们同是上帝的儿女,又同是上帝家里的人,没有哪一个称呼比弟兄更恰当。希腊文的“儿女”是(略),是neuter  gerder,这是希腊文文法上的性,并不表示非阴非阳,而是“物”。但是“弟兄”绝对是阳性,所以译为“弟兄”,而有时圣灵作者用“亲爱的”时,和合本译“亲爱的弟兄”,在弟兄旁注“……”,表示原文是没有的。译者之所以如此,是因为原文阳性。这当然是准确的翻译,但是早期教会女教友非常活跃,“弟兄”二字当然包括“姊妹”在里面了。所以,“弟兄”是统称,这名词是男女信徒在一起的。
                  11    仆人或奴仆
               耶稣到世上来不是做大人物的,用他自己的话说:“人子来,不是受人的侍候,而是来侍候人”(可:10:45)。保罗喜欢在书信中喜欢称“仆人”。从中文来看,这里的仆人应该是名词,而“侍候”是动词。但是这两个词竟然毫无关系。保罗书信中的“仆人”是(希腊文略),而侍候是“希腊文略”,两者风马牛不相及(没有关系)。而仆人一词,在台语圣经译为“奴仆”,是非常好的译法。
                12     群羊
              从诗篇23篇,基督徒早知道上帝和信徒的关系,就像羊群与牧人一般,以色列人好比羊受尽苦楚,在以西结书中描写的十分生动。因此,至高的上主曾宣布:“我要亲自作找羊群的牧人”(结:34:15)。耶稣亡羊的比喻不止是在教会界人人皆知,更是名列最佳短篇小说,在英国文学中占有一席地位。教会的传道人称为“牧师”,以弗所书中,保罗肯定了写个地位,他说:“他(基督)指定有些人作使徒,有些人作先知,有些人传福音,有些人作牧师或教师,目的是要准备上帝的子民为他工作,建立教会——就是基督的身体”(弗:4:11-12)。这里,牧师是中文的翻译;实际上“牧人”已经足够。无论如何,信徒是“羊”的观念是一定的(天父草场上的羊)。保罗信息中最富“牧者”心态的也许是他在米利多对以弗所长老的临别赠言:
              你们自己要谨慎,也要为圣灵托付你们照顾的全群谨慎。要牧养上帝的教会——就是他借着自己儿子的死换来的。我知道在我离开以后,有凶暴的豺狼要混入你们中间来伤害羊群,……所以你们要警醒,要记得,在三年岁月里,我怎样日夜用眼泪劝诫,教导你们每一个人。(徒:20:28-31)
              “全群、”“牧养”,包括真正点出羊群都是把教会里的信徒比作羊最好的例子,当然还有个例子,也是使徒劝勉一些长老的教导。
              要牧养上帝所托付你们的羊群,甘心乐意地按照上帝的旨意照顾他们,不是出于勉强;不是为酬报而工作,而是自勉自发的侍奉。不要辖制你们牧养的羊群,却要做羊群的榜样。这样那大牧人来临的时候,你们就会领受那永不失去光彩的华冠。   (彼前5:2-4)
              13     橄榄树的枝子
        圣经中常把橄榄树比作以色列国,那么以色列人当然就是枝子了。保罗把外帮的教会比作野橄榄树的枝子。他的意思是当橄榄树不结果子的时候,就要把不结果子的枝子折下来,而把野橄榄树的枝子接上去。他说:
有些橄榄树的枝子被折了下来,而野生的橄榄树枝子被接上去。你外帮人就像野橄榄树,现在分享犹太人的丰富生命力。……你不过是枝子,……不是你在支持树根,而是树根在支持你!       ——(罗:11:17-18)
          根据园丁的经验有时候接枝的效果非常好,比原先的枝子还会结果子(言结果子多之意而);但是结果子的枝子不能以自夸。在坏佃户的比喻,耶稣耶稣说得非常清楚,既然这些坏佃户不交果子,“他(葡萄园主)一定来杀灭这些佃户,把葡萄园转租给别人”(可:12:9下),所以给果子是非常重要的。
                    14    鱼
           耶稣说:“我要你们成为得人的渔夫。”(可:1:17等于太:4:19)他没有提到鱼。得“人”的渔夫是把“人”当作鱼了。这是一个很美的比喻。基督徒也以此为荣。原因是希腊文的鱼为“希腊文:略)”它的字母刚好是另外五个字的起始字母:(就是希腊文的耶稣,基督,上帝的,儿子,救主)。信徒是一群人信耶稣是基督,是上帝的儿子,是救主。“鱼”的希腊文太美了。
         另一个很美的故事发生在耶稣复活之后,门徒们中有些没有信心的回到他们的老本行去了,大概是怕没有饭吃吧。可惜白忙活了一夜,一尾鱼都没有打到。后来耶稣指导,居然满载而归。约翰福音还给了一个数字。其代表的意义在当时一定是显而易见的,不然,作者不会把数字标出来;即使写了出来,一定会有解释的。但因为(作者)没有解释,就会有很多猜测了。最精彩一个,莫过于据说当年加利利湖中正好有153种鱼,这不是最完美的灵意解释吗?不管怎样,至少它给我们最好的象征,它代表了当年的教会,也是世世代代的教会的会众。
         



回复本贴 私信 异议
王继君2017-01-21 12:58                                 二    信徒的功用
      耶稣呼召了一些当年的门徒,一直到现在,他仍在呼召,他的目的何在?这些门徒有啥用处?他盼望在他们身上要完成些什么?我们希望在下面这些“形象”中有答案。
         1新造的人
        上面曾介绍基督是一位新的创造者,他所创造的是什么?假如旧的仍能以修补,他毋需有新的创造。实际上,从人的观点,他也希望“以前种种好比昨日死,以后种种好比今日生”。可惜的是旧的不能以翻新,只有盼望基督来更新,彻底的重造过,基督的杰作就是“无论谁,一旦有了基督的生命就是新造的人,旧的已经过去,新的已经来临”(林后:5:17)。这里说的“新造”不是旧店新开,不是翻新门面,而是从基本着手,是新的创造。人常说,人是上帝所创造的;他没有创造每一个人,人人都是他父母所生,他仅创造了起初的人。可是,“新造的人”倒的的确确是上帝的新创造。(圣灵的更新创造?)
        2   世界的光
      耶稣说:“我是世界的光;跟从我的,会得着生命的光,绝不会在黑暗里走”(约:8:12)。他既是世界的光,他一来到世界,世界就再没有黑暗了。他既是世界的光,应该是所到之处,每时每刻都有光明,不需要其他的小光,或人造的光了。可是他又说:“你们是世界上的光”(太:5:14)。既有了他的光,世人的一丁点小光就大为失色,还有什么用处?然而,基督为了栽培我们,训练我们,宁愿让世人发光。积少成多,也差强人意了。他不但要我们发光,而且要发很大的光。他说:
   建造在山上的城是无法遮盖起来的。没有人点亮了灯放在斗底下,一定是放在灯台上,好照亮全家的人。同样,你们的光也该照在人面前,让他们看见你的好行为,来頌赞你们在天上的父亲。(太:5:14-16)
      没有了基督徒就没有了光。也许这是基督徒的自我陶醉,不过,这也是基督徒的自我期许;不过,耶稣既要“信徒做世上的光”,他一定会带领他们,促成他们作为世上的光,不是基督徒有所作为,而是他们的主会使他的门徒有所作为。
        3  人类的盐
     在耶稣说世界的光以前,耶稣还教导门徒要做“人类的盐”;盐对世人的健康关系重大。耶稣时代的人还不知道盐有那么多妙用;即使如此,已经是足够效用了。他把盐主要的功用说出来,那就是“味”,这和人的切身有关。人不能没有盐。(如果没有盐,连鸡汤也淡然无味)。耶稣说:“盐若失掉了盐味,就无法使他再咸。它已成为废物,只好丢掉,任人践踏”(太:5:13)。
         基督徒常说,他们人数太少了,因此不能起作用;他们说的对,基督徒的确人数太少。但是,他们若想起他们的主曾勉励他们作盐,从来没有人把一缸盐倒在水里的;只要一小撮就可以使汤很有味道了。教会的作用就在盐这标题下发挥出来了。
         4  和好的特使
       耶稣基督的福音是和好的福音(the   Gospel  of  reconciliation)。保罗总括他一生的经验能以说:
           基督的爱支配我们,因为我们明白,一个人为众人死,也就是说众人都死了。他为众人死,为要使那些活着的人不再为自己活,而是为那位替他们死而复活的基督活。……无论谁,一旦有了基督的生命就是新造的人;旧的已经过去,新的已经来临。这一切都是上帝的作为;他借着基督使我们得以跟上帝和好,又给我传和好福音的职分。我们所穿的信息就是:上帝借着基督与人类建立和好的关系。他不追究他们的过犯,并且把他与人和好的信息托付了我们。因此,我们作为基督的特使。上帝亲自借着我们劝勉你们:我们替基督请求你们,让上帝使你们跟他和好。   (林后:5:14-20)
         这种和好不止是“借着基督使我们(罪人)得以跟上帝和好”而已,人与人也能以和平相处。
          基督亲自把和平赐给我们;他使犹太人和外邦人合而为一,以自己的身体推倒那使他们互相敌对、使他们分裂的墙。……为要使两种人借着他的生命成为一种新人,得以和平相处。借着在十字架上的死,基督终止了这种敌对的形势,借着十字架使两者结为一体,得以跟上帝和好。这样,基督来的目的是要传和平的福音给所有的人。(弗:2:14-17)
        因此,基督徒当做和好的特使视为己任,这是绝对要遵守的命令。
           5    渔夫
     耶稣的使徒中最主要的事业是渔夫,即使不是渔夫,因为生长在加利利海的旁边,也对捕鱼稍有认识。总之,他们是一群靠着渔业为生的人。可是耶稣一进入他们的生命里,一切都改变了。
      耶稣沿着加利利湖边走,看见两个打鱼的——西门和他的兄弟安德烈——在湖上撒网打鱼。耶稣对他们说:“来跟从我!我要使你们成为得人的渔夫。”他们立刻丢下鱼网,跟从了他。
       再走不远,耶稣看见西门彼得的儿子雅各和他的弟弟约翰;他们在船上整理鱼网。耶稣一呼召他们,他们就把父亲和雇工留在船上,跟从了耶稣。      (可:1:16—20)
   我们可以想象一下四位渔夫的呼召是相同的:“来很从我!我要使你们成为得人的渔夫。”这些渔夫都猜别了高堂,离开了帮工,舍弃了船、网,以及各种设备而跟从了耶稣,他们再也不作渔夫了。但是,耶稣要他们做另外一种渔夫,就是得人的渔夫。
        他们跟随耶稣学习当得人渔夫的工作,相当不错;遗憾的是在耶稣被钉十字架以后,大概为了生活的鞭策,而又回到了本行。可惜没有上帝的赐福,徒劳无功。彼得跟其他六位师兄弟回去打鱼了。“可是,整夜没有捕着什么。”耶稣总是在我们最需要的时候,亲自来到我们的身边帮助我们。耶稣用关怀的口吻说:“朋友,你们捕到了鱼没有?”“朋友”是现代的翻译,原文是“孩子”,更加亲切。他们绝望的说:“没有。”于是,耶稣教他们捕鱼的方法,结果他们满载而归。一整网的鱼,都是大鱼,有153条之多。尽管灵意解经者有种种的说法,但是象征着教会有种种信徒该是不会错的。这故事前已交待,不过,从不同的角度来看同一件事。
       但是当“得人的渔夫”,不止是原始的那一群当渔夫的人。耶稣的呼召是给所有门徒的。每一个基督徒都应去做得人的渔夫。因此,说教会是一群“得人的渔夫”的团契,并不为过。
         6    圣殿
     耶稣曾把自己当作“圣殿”。“耶稣说:‘你们拆毁这圣殿,三天之内,我要把它重建起来。’”听他讲话的人不懂,他的门徒也不懂,直到耶稣从死里复活以后,才想起来:“其实,耶稣所说的圣殿是指他自己的身体”(参约:2:19-22)。但是,保罗曾说,“你们不知道你们的身体就是圣灵的殿吗?”他所以能这么说是因为“这圣灵住在你们里面,是上帝所赐的。你们不属于自己,而是属于上帝,因为他用重价买了你们。”(林前:6:19-20)
                7  柱石.基础
         保罗在加拉太书,曾称雅各、矶法(即,彼得),和约翰为(教会的柱石(加:2:9))。他们的确在耶路撒冷教会中是“有名望的”,也重要到在教会当中成为柱石。我们不荣耀个人,但是每一个教友在自己的教会中都好像是柱石一般才对。我再说,这不是自我膨胀或者“自以为大”;每一个教友都要以教会兴旺为己任,自己有“柱石”的感觉才对。
         同样的,基础”也不一定是“使徒和先知(弗2:20)”;这里的“先知”不是指旧约中的先知,如以赛亚、耶利米等,而是指新约时代的传道人。我愿每一位教友都是传道人,都是“先知”,都能作“基础”。
         8  香味、荐信
       保罗在格林多后书曾说,信徒好比基督献给上帝的馨香之气,散播在得救和失丧的人身上。他紧接着又说:对于那些失丧的人,这气味成致死的臭气;对于那些得救的人,这气味却为得生命的香气(林后2:15-16)。同一种气味对不同的人却成为不同的“气”:对失丧的人是臭气;对得救的人是馨香的香气。人人都能以闻到气味;因此,人人也应闻到在基督徒身上所发出来的芬芳的香气。这种香味是自然的,丝毫没有勉强。因为气味相投,就自然而然的在一起了。
         “荐信”是比较古老的名词,(现代本)称之为“推荐书”,或者干脆叫它“介绍函(信)”。写介绍函的人一定竭尽其能的把他要介绍的人的优点说的十全十美,才能以获得收信人的青睐,而被介绍的那位一定毕恭毕敬等着一显伸手的机会。可是保罗说,我不必要介绍函了,因为你们就是我们的介绍书,写在我们心里,给大家知道,给大家诵读”(林后3:2)。人们只要看保罗所结的果子就知道保罗是何等样的人了。哪里再需要“推荐书”呢?如果每一个基督徒所结的果子都可以作为“推荐书”的时候,传福音就非常容易了。
                       9   五个少女
          耶稣说可十个少女的故事:那十位少女被挑选了出来,迎接新郎的。那时候结婚在夜里,所以那些少女都要带着灯,以备新郎来的时候可以点起灯来,陪伴着新郎,进到屋内,举办婚礼。那十位少女中有五位是聪明的,灯里有足够饿油,五位是愚笨的,虽然有(这么大的)最大的荣幸,可以迎接新郎,可是灯里没有足够的油。当他们在等待的时候,都打盹的时候,忽然,新郎来了,他们仓促中醒来,马上点起灯来迎接新郎,那五个聪明的少女兴高采烈地点起灯来迎接新郎,可是五位愚笨的发现灯里没有油了。她们想向聪明的去借,可是那些聪明的却说:“我们的油实在不够分给你们,你们自己去铺子里买吧。”等那五个愚笨的少女买了油回来,婚宴已经开席了,门已经关上了。任你怎样打门,说怎样的好话,已经太晚了,坐失了良机。因此,基督徒应是那些聪明的少女,随时等待着新郎的来到(参阅太:25:1-13)
           笔者在没有成为基督徒以前常批评基督徒当自私和小气,为啥不大方一点牺牲自我而去成全别人呢?其实,被挑选迎接新郎的少女没有把迎接新郎这件事看的重要,只当成儿戏而已;不肯付代价,却要坐享现成的福气。而聪明的少女知道自己的任务,也准备就绪,做她们应做的事情。
                10     穿礼服的人
           这是耶稣所讲的另一个比喻:
         天国好比一个国王为自己的儿子预备婚宴。他派遣仆人去催促他邀请的客人来参加婚宴,可是,他们不愿意来。……那些被邀请的客人……各忙各的……然后他(国王)对仆人说:“我的宴席已经摆好,但是先前所邀请的人不配享受。现在你们到大街上去,把碰到的人都请来赴宴。”于是,仆人到街上去,把看到的人,无论好坏都请来,使喜宴堂上坐满了客人。国王出来会客的时候,看到一个人没有穿喜宴的礼服,就问他:“朋友,你到这里来为啥不穿礼服呢?”那个人一言不答。国王就吩咐侍从:“把他的手脚都绑了起来,扔到外面的黑暗里。在那里,他要哀哭,咬牙切齿。”(太:2:2—13)
           也许有人要问,为啥要责备那不穿礼服的人呢?他不是临时在大街上拉来的吗?他哪里有时间回家去换礼服?再者,临时拉来的怎能有礼服呢?其实,按照当年的规矩,礼服也是主人预备的,他只是套上去就可以了。归根结底,他没有看这件事作重要,只是随随便便应付过去就算了。他既想赴宴又不想付代价。但是,这是一件大事,岂可随便(国王的宴席啊!)?最后耶稣还感慨的说:“被邀请的人多,但被选上的人少”(太:22:14)。
                
          
           

回复本贴 私信 异议
王继君2017-01-24 17:48                       叁    教会的团契
        “团契”二字是后世所创,原先中文里没有这个词藻。据笔者(周联华)1证,最先大概是在燕京大学:从(普天頌赞)的诗歌本中可证明这一点。团契包括的范围颇广,是一个无从翻译的外来文字。原文(希腊文:略),在和合本中出现时,会用好几种不同的名词来翻译,因为它包罗万象。教会从什么时候开始,众说纷纭,就连本书也一再提及各派学说,其中最重要的学派认为从使徒行传第二章教会才开始。其所以放在使徒行传是因为五旬节的圣灵进入人间,不再回头。如果这个假定是正确的话,那么圣灵在整个教会发展中占有最重要的地位。
     1 圣灵的团契
    这团契由圣灵产生。
      五旬节那天。信徒都聚集在一个地方。忽然有声音从天上下来,仿佛一阵大风刮过的声音,充满了他们坐着的整个屋子。他们又看见形状像火焰都舌头,散开,停落在每一个人身上。他们都被圣灵充满,照着圣灵所赐的才能开始说起别国的语言来。    (徒:2:1-4)
         因此,圣灵充满在他们里面是一个功不可没的因素,而说起别种语言在(和合本)是“别国的话”。因此,这种语言别国人不懂,可是对别国人却是他们的母语呢!由圣灵的充满而开始讲别国的语言绝对是一个指标。(和合本)
称之为“方言”,方言对其他地方的人,一点也听不懂;但是对当地人却是从小就讲的母语,没有丝毫神秘。正因为如此,那些从帕提亚、米底亚、以栏、美索不大米亚、犹太、加帕多加、本都、亚细亚、弗吕加、旁非利亚,和靠近古利耐的利比亚一带地方的人,还有从罗马来的(包括犹太人和皈依犹太教的外邦人),还有克利特人和阿拉伯人都听的懂使徒们的话,而且认为是他们的母语(徒2:9-10)。这一个团契既因圣灵而成立,发展,得以站稳脚步;这当然是“圣灵的团契”了。
             2   信心的团契
     这个团契因圣灵而成立,进而因信心而发展。
      当彼得使徒传讲了他第一篇演讲以后,其础已奠;以后的讲章及信息都是第一篇的“分身”。事实上,他还没有讲完,听众就觉得扎心了,迫不及待的问:“弟兄们,我们该做什么呢?”彼得告诉他们:“你们每一个人都要悔改,并且要奉耶稣基督的名受洗,好使你们的罪得赦免,你们就会领受上帝所赐的圣灵”(徒2:37-38)。彼得的言论归纳起来是一个“信”字。耶稣刚出来传道的第一篇讲章,根据马可福音就是:“时机成熟了,上帝的国快实现了!你们要悔改,信从福音”(可:1:15)。这短短的几句话,告诉我们最重要的一个字,也就是“信”。
            3  爱心的团契
           这个团契因圣灵而成立,因信心而发展,进而因爱心而继续(发展和壮大?)。
            从使徒行传的进展,这些早期信徒信而受洗,当天就增加了三千名。“他们专心向使徒们领教,参加团契生活,分享爱宴,一起祷告”(徒:2:42)。他们在一起过共同的生活,但也因为他们的无我精神,而使当地的人敬畏,因为他们
        (把)所有的东西大家公用,他们又卖掉田产家业,按照个人的需要把钱分给大家。他们同心合意,天天在圣殿里聚会,又分别在个人的家里分享爱宴,以欢喜纯洁的心一起用饭,頌赞上帝,跟人人保持和睦的关系。主天天把得救的人数加给他们。(徒2:44—47)
          他们的团契生活不只是表现在物质的分享上,更重要的是精神生活。他们记得主曾告诉他们,而且是认真而又郑重地告诉他们“我给你们一条新命令:要彼此相爱,我怎样爱你们,你们也要怎样彼此相爱,如果你们彼此相爱,世人就知道你们是我的门徒”(约13:34—45)在约翰一书中更诚恳的指出:
        亲爱的朋友们,我们要彼此相爱,因为爱是从上帝而来的。那有爱的是上帝的儿女,也认识上帝。那没有爱的,不认识上帝,因为上帝是爱。上帝差他的独子到世上来,使我们借着他得生命,上帝用这方法显示他爱我们。这就是爱:不是我们爱上帝,而是上帝爱我们,差了他的儿子,为我们牺牲,赎了我们的罪。亲爱的朋友,们,既然上帝那么爱我们,我们也应该彼此相爱。没有人看见过上帝,但我们若彼此相爱,上帝就在我们的生命里,而他的爱借着我们完全实现了。      (约一4:7-12)
           4  圣徒的团契
       这个团契因圣灵而成立,因信心而发展,因爱心而延续,最终因圣徒而完成。
        这个趋势是必然的。因圣灵而成立,因信心而发展,因爱心而延续都可能在第一世纪,第一代信徒的时候发生,但这一运动怎能世世代代相传,甚至千秋万代直到永远?那要靠信徒了,中间不脱节。一脱节就没有团契的继承了。我们承认期间有许多不屑之徒,羞辱了基督的名,也糟蹋教会的名声,但教会绝不因败类而失败,反而因此振作而更上一层楼。未尝不是主的恩典!哪怕是遭遇种种逼迫,教会的团契继续增长;所谓“殉道者的血是教会的种子。”我们祝福它,由主自己的带领而能绵延万代。
            5     船
         “船”一直是教会合一运动的记号,也许正像国人一样,船有着“同舟共济”的意义。早期的门徒大多是渔夫,他们虽然放弃了渔船,但是在海的边上,他们是离不了船的。好比从海的一边到另一边,非要搭船不行。在加利利海边长大,又是靠海为生,坐船应该是小事,绝不会晕船啥的等事。可是,有一次却不同了,在旅途中忽然狂风浪大作,连那些职业渔夫,也受不了啦,他们高叫着:“老师,我们快死啦,你不在乎吗?”
          耶稣起来,命令风:“静下来!”又吩咐浪:“停止!”风就停住,湖面平静了下来。于是他对门徒说:“为什么胆怯,你们还没有信心吗?”他们就非常恐惧,彼此说:“这个人究竟是谁,连风浪也听从他。。”(可:4:39-41)
           这个人是掌管万有,就是风浪与万物的主人当然包括“船”,假如“船”象征着“教会”,他也是教会的主。
         在上面的事迹,无论是马可的“我们快死了”(可4:38.)还是“救救我们,我们快没有命了”(太:8:24.),或“我们快没命啦”(路8:24.);都表示这条“船”是可能遇到风浪的,也惟有主能以帮助我们。
       再进一步论到“同舟共计”,保罗曾教导信徒:“要跟喜乐的人一同喜乐,跟哭泣的人同哭泣”(罗12:15.)这是多么好啊,我们是一条船上的人”。在前文他提到“要祝福迫害你的人;是的,要祝福,不要诅咒”(罗:12:14)。我曾听到许多有关这节经文的见证;保罗是有原见、心胸宽大的人。他知道如此才能赢得人心。他又说:“无论对什么人,要彼此同心关怀。不要心骄气傲,倒要俯就卑微;也不要自以为聪明,明”(罗:12:16)。在这“船”上的人有许多要学习的功课;无论对内对外,这几句话就够信徒学习辈子了。
      ,有一次,有一大群人从加利利、犹大、耶路撒冷,还有约旦河对岸,和泰罗,西顿附近城市的人都来听耶稣讲道。人太多了,耶稣就吩咐准备一条小船,他就在船上教导人,医治人的疾病。这是多么美的画面,耶稣就是在船上讲道。我们真希望耶稣,在我们的小船上,也就是在我们的小教会讲道,医治人们的疾病。但是耶稣已经升天,坐在天父的旁边;现在有的是圣灵带领的神的仆人。我们希望今天耶稣的仆人也能在“小船”上宣讲上帝国的福音,教导人,医治人的疾病。
         6     鱼网
         耶稣曾讲过一个天国的比喻,他说:“天国又好比鱼网撒在湖里,捕捉各样的鱼类。网一满,渔夫把它啦上来,坐在岸上把鱼分开,捡好的放在桶里,坏的扔掉。”(太:13:47-48)天国不是教会;读到这节经文的时候,令人不禁想到教会(不也是这样!传道人只顾,传扬“福音”好消息,进到教会里来的参差不起;有许多时候,传道人会灰心,怎么教会尽是这样的人呢?可是,我即刻想到,我自己又何尝配呢?也许包括我自己也是主差派他对“仆人到大街上去,把看到的人,无论好坏都请来,使喜堂上坐满了客人”(太22:10.)所以,当我看到别人不配的时候我又何尝配呢?谁知道主的旨意呢?说不定,在某一时候,某个场合,神要大大使用那人呢!人人只要负责传扬福音好消息,在“撒网的时候,”传道人不潜在水里,选择哪些鱼该进网,哪些鱼不该进入网里;一网捞起来,愿者都在网里。传道人无从选择,只能相信人说的话。上帝没有呼召传道人做“警察”或“稽查员,”至于某人该如何,交给耶稣去“审判”就是了。
                 7道

          耶稣本身是“道”,传道人传的是“道”;耶稣自己曾说:“我就是‘道路,……要不是借着我,没有人能到父那里去”(约14:6)。一般人到教会去,应该是去“礼拜”上帝去,可是大家都说,“听道去”。这使传道人的责任十分重大,绝不能以讲讲笑话,为引人注意也好,或者说是“破冰”也好,传道人是应讲道的,尤其应该讲“耶稣,”因为他就是道。但是使徒行传别有一个特别的名词,就是扫罗(后来叫保罗的)到大马士革去,就是“搜补”跟从主“道路”的人,无论男女都押解到耶路撒冷去”(徒9:2)这里,扫罗把基督徒称为“跟从主‘道路的’人”。
          跟这“道路”有关的,保罗在耶路撒冷圣殿旁边的营房,对群众辩护说:
           我是犹太人,出生在基利家的大数,却在耶路撒冷长大,在伽玛列门下受教,接受过祖先一切法律的严格训练,热心事奉上帝,跟今天在场的各位一样。我曾迫害尊行这“道路”的人,置他们于死地。……
            这段见证,表示他从前与所有的犹太人完全一样;不过,基督改变了他。之后,他再述说他蒙召的经历。但这里,笔者要介绍的是,他把这群耶稣基督门徒称为尊行这“道路”的人。
         有一次,亚拿尼亚大祭司和几个长老,带了贴土罗律师来到凯撒利亚,见腓利斯总督控告保罗。保罗在答辩的时候,他说:“有一件事我要承认:我是根据他们,(指犹太教领袖)所认为异端的那“道路”来敬拜我们祖先的上帝”(徒24:14)。这句话是多么的有力量。他要说明,现在的敬拜才是真正的敬拜。“他们”所认为的异端才是真正的道路。
           这三处经文都在使徒行传,这是不是该书作者的情有独钟”?其实,这名字代表基督徒,(真是)好极了!教会常常以信经、信条,或信仰立场来规范基督徒,但是鲜有“跟从主”“道路”的人或“遵行这”“道路的人,”来衡量基督徒;换句话,信仰是一种“处世之“道。””
         8    新布.新酒
          在今天的教会中,似乎谈“新”色变,忘记了基督徒所处的就是“新约”时代,耶稣讨论“新布”和“新酒”的时候,他从来没有避免“新”字。他说:“没有人拿新布去补旧衣服,如果这样做,新的补丁会撕破旧衣服,使裂痕更大。也没有人拿新酒装在旧皮袋里,这样做的话,新酒会胀破旧皮袋,酒和皮袋都会损坏。所以,新酒要装在新皮袋里”(可2:21-22)。
        当年新布缩水很严重。旧衣服穿到破损的程度,一定不会缩水了。当新布补在旧衣服上,固然把衣服洞补好了,可是当新布一缩水,而旧衣服又不牢固,一定裂缝更大。旧衣服既然旧了,就不要再穿了,买一件新衣服就行了。也许有人说,他没有钱去买新衣服?怎么办?在新约中,常把退下旧衣服,换上新衣,比作做了新人。例如,以弗所书就用“脱下”和“穿上”来作比喻的。那里保罗说:“你们要脱下那一向使你们生活在腐败中的‘旧衣(旧我)’”……要穿上“新我”;这新我是照着上帝的形象造的(弗:4:22-24)
         至于“新酒装在新皮袋里”,那时候液体的容器是皮袋。当时的人把羊毛剃光了,挖空了羊的肉和骨,只,剩下一张皮,头砍掉以后,把要装的液体(比方酒),然后绑紧头颈(砍掉头剩下的部分),这样就成装“流质”的皮袋了。可是,皮袋回旧,旧皮袋就容易破裂。新酒在里面发酵,皮袋破了,酒会流光。那就是说,新的基督信仰进入人里面,如果还保存着旧有的许多传统,不变成新人,那么有一天他会崩裂。
           基督徒的团契应该是彻底的新衣服、新皮袋;正像保罗所说:“无论谁一旦有了基督的生命,就是新造的人;旧的已过,新的已经来临”(林后5:17)
          9新娘(含童身)
         福音书中常把喜宴当作末世“弥赛亚的宴席,”好比马太福音22章喜宴的比喻(太22:1_13)是很好的一个例子。路加福音几乎是相同的比喻,把喜宴改作“大宴会”,可是讲的更彻底,有人对耶稣说:“能够在上帝的国里享受宴席的人多么有福啊!”(路14:15)
        有一次,施洗者约翰和法利赛人正在禁食。有人来问耶稣:“为什么施洗者约翰法利赛人的门徒禁食,你的门徒却不禁食?”耶稣回答:“新郎还在婚宴上的时候,贺喜的客人会禁食吗?只要新郎跟他们在一起,他们就不禁食”(可2:18_19)。
         耶稣的言下之意是:他的门徒不禁食是因为他这位新郎跟他们在一起,所以他们不用禁食。上面曾举过“十个少女”的故事,耶稣也比作新郎。这些例子不胜枚举。
       施洗者约翰也曾把耶稣当作新郎,他说:娶新娘的是新郎;新郎的朋友(按:约翰指自己)站在旁边听着,一听见新郎的声音就欢喜快乐。同样,我已经得到了完全的喜乐。他必定兴旺,我却必衰微(约3:29-30)。
         上帝与以色列的关系犹如夫妻,始于十诫;第二诫:“我耶和华,你的上帝是忌邪的上帝”(和合本),英文的翻译是I the Lord  your  God am a jealous God。Jealous 应该译为“妒忌”,但因为“妒忌”在中文中不是一个好形容词,对上帝更是不敬,所以用“忌邪”;现代本译为:“我是上主——你的上帝;我绝不容忍与我对立的神明。”这里,英文的jealous是有不准拜其他神明,犹如夫妻之间贞洁那样。何西阿书2:15-16节:“……在那里,她(指以色列)要回应我的爱,像她年轻逃离埃及时一样。那时候,她要再一次承认我是她的丈夫,不再把我当作巴力。”事实上,整本何西阿书描述上帝与以色列的关系都是以夫妻的关系来演绎。在以赛亚书五十四章6节也有。“以色列啊,你像一个年轻的妻子的”说法。可能因为当地神明,巴力信仰与当地人的“夫妻关系”太过明了,因此旧约中更多的提倡上帝和以色列是“父子”关系。
          可是新约已经跳出了当地(的局限),巴勒斯坦原始信仰的影响,而直接把耶稣,这位弥赛亚,描写成新郎了。假如耶稣是新郎,那么新娘在哪里呢?保罗的书信中已有提示,好比:“你们像贞洁的童女,我只把你们许配给一个丈夫,就是基督”(林后11:2);又好比:    
         做丈夫的要爱你们的妻子,好像基督爱教会,为教会舍命一样。他这样做是要借着他的话、用水来洁净教会,使它荣美、圣洁、没有瑕疵……,好献给自己。……圣经上说:“因此,人要离开父母,跟妻子结合,两个人成为一体。这经文启示了极大的奥秘;我是指着基督和教会的关系说的”(弗:5:25-32)
          尽管如此,较之启示录描述基督与教会的关系到了最高峰,那就是新郎和新娘的关系。启示录描述了“羔羊的婚宴”。
         我又听见好像是一大群人的声音,像大瀑布和雷轰的声响,说:“哈利路亚,赞美上主——全能的上帝作王了!我们要欢呼快乐,頌赞他的伟大!因为羔羊的婚期到了;他的新娘准备好了。上帝已经赐给她洁白光亮的麻纱衣裳”(麻纱衣裳指的是上帝子民的义行)(启:19:6-8)。
             这里,也没有特别指出新娘就是教会,但是,从本段的上下文来看,新娘是“上帝的子民”,或和合本所说的圣民,而“上帝的子民”是旧约的名称,相当新约的名词就是“教会”。
         不管怎样,新娘必须是“童身”,所谓“童身”就是未曾沾染的妇女(和合本,)这里应该是信基督以后“不再拜其他神明”。因为在其他许多传统的家庭中,肯定会拜过其他神明。上帝不会追究未信真神的以往;至于信了真神再去敬拜假神,无论为了何红原因,都是不保“童身”了。
          这里提到新娘已经“准备好了”,所谓“准备好了是“专一的信上帝,”严格遵守上帝十诫的第一、第二条诫命。穿着基督所赐的“洁白光亮的”,这样的美丽已经和天使一样了,因为启15:6中天使所穿着的就是如此。这里特别重要的是“上帝的子民(或圣徒,每一个教会的教友都是圣徒)的义行。”所以,行为不是不重要的。
          可是,作者也提到另外的“新娘”:
         我(启示录的作者)又看见圣城,就是耶路撒冷,由上帝那里,从天上降下来,像打扮好了的新娘来迎接他的丈夫。(启:21:2)
          那拿着七个碗,……七个天使当中,有一个过来对我说:“你来,我要让你看见新娘,就是羔羊的妻”(启21:9)
           这不是作者把新娘弄混了;一会是教会,一会又是圣城。“教会”中最重要的是“圣徒”;“圣城”中最重要的也是城里人,也就是“圣徒”。所以两者说的是一而二,二而一;也就是“新娘”是“教会”。
            因此,作为结尾,启示录记载着:“圣灵和新娘(教会)都说:“来!”(启2:17),圣灵和教会联合起来,请全世界的人都来!
          10    葡萄园
          葡萄园需要开垦,播种,经营的,正像福音书所描述的:有一个人开垦了一个葡萄园,周围用篱笆围着,在园里挖了一个榨酒池,盖了一座守望台……(可12:1)。那位主人盼望的是收成葡萄,可是那些佃户始终交不出葡萄来,后来他(园主)只好转交给能交葡萄的人了。葡萄园在这里是信徒团契,或教会的总称;也正因为这缘故,有新教友受洗的时候,我们称之为“新结的葡萄”。
          11身体
         “教会是基督的身体,是充满宇宙万物的那位基督充满的”(弗1:23)。这句话是保罗对教会最佳的描写。虽然(以弗所书)是他晚年的作品,可是他没有老到糊涂的阶段,反而老当益壮,因经验丰富,而思想更成熟。他留下了宝贵的教导给后世的教会。也正因为这层缘故,要论教会必须从保罗的(以弗所书)谈起。不过,谈到教会必得与以弗所书的姊妹作哥罗西书相提并论。以弗所书的重点在“教会是基督的身体”,而哥罗西书是从另一方面进行,使人知道“他(基督)”是教会的头”(西1:18)。这里第一个跟着来的思想,从中国人的观点来看,身体要绝对服从头。一切的思想都在“头,”它才是真正的指挥官。以头跟身体来讲,身体服从头是天经地义的事。所以这就是头和身体的关系。
             A 主的身体
       上帝的教会(例如林前1:1),教会是属于父上帝和主耶稣基督的教会(贴前1:1)等,常常出现,这里要介绍的是“主的身体”的观念。当我们想到身体的时候,每人都会想到自己的身体;然而,基督徒应当是与众不同的,应该想到另外一个属于主的身体。因此,这是主的身体。当保罗谈到食物与肚子的关系的时候,他曾说:“食物是为肚子,肚子是为食物”(林前6:13)。不知道以同样的公式,能不能说,“教会是为了基督”呢?前一句话,基督徒一定承认,而局外人一定听不懂;后一句话,局外人一定懂,可是基督徒一定不敢接受,但读了弗1:3-21等章节也不得不承认。既然如此,这两句话一定有许多主观的成分在里面。对基督徒而言,教会绝对是主的教会,也是主的身体。
         B    肢体要荣耀上帝
        保罗说:“你们一定知道,你们的身体就是基督的肢体”(林前6:15)。保罗这里谈到基督徒一定不能与娼妓发生关系。他的说法是:“你们的身体(这一个肉体)就是基督的肢体(由教会是“基督的身体”延伸而来)”,你们与娼妓发生关系,就“把基督的肢体当作娼妓的肢体”了。“绝对不可”(参阅林前6:15)!
           所以保罗把淫乱看成严重的问题。
           所以,你们要避免淫乱。人无论犯什么罪都不影响自己的身体,惟有犯淫乱的人是害了自己的身体,你们不知道自己的身体就是圣灵的殿吗?这圣灵住在你们里面,是上帝所赐的。你们不属于自己,而是属于上帝,因为他用重价买了你们。所以你们要用身体来荣耀上帝。(林前6:18-20)
          保罗特别关怀的是哥林多的教会,因为那里的娼妓问题严重,也因此牵涉到许多种不同淫乱的问题。他的责备都属于消极的,实际上除了淫乱以外,许多其他的问题,众多的罪恶,也不荣耀上帝;同样要避免。最后保罗提到信徒的身体是圣灵的殿许多罪恶都应该避免。他又提醒基督徒是上帝“用重价买”来的,“你们要用身体来荣耀上帝”。信徒要做许多许多积极的事来荣耀上帝。身体为基督要多行善事。(参阅弗2:10;提后3:16-17等)
            C    信徒中互为肢体
       身体既属于主,身体上的肢体也一定属于主。教会的教友应该想到,肢体既属乎主,教友和教友之间的关系该多么密切。因此保罗说:“基督就像一个身体,有许多肢体;虽然身体有许多肢体,到底还是一个身体”(林前12:12)。他从这点出发,他认为“无论是犹太人或希腊人,作奴隶的或自由的,都是从一位圣灵受洗,成了一个身体,而且共享一位圣灵”(林前12:13.)。保罗的时代,他只有“犹太人或希腊人,作奴隶的或自由的”问题,我们未尝不能把这名单扩充到“东正教、大公教(天主教)或更正教(许多地方称之为“基督教的”),“基督教中还有许多宗派,比较重礼仪或灵恩的”等等。其实他们都是耶稣基督的门徒,“从同一位圣灵受洗“受浸”成了一个身体,而且同享一位圣灵。”
         既然是成了一个身体,就互为肢体。保罗在林前12中举了很多例子,手、耳、眼等很多器官各司其职,都有用处。拿教育的大分派来说:东正教的静思默想,大公教的组织纪律,基督教新教的因信称义,包括灵恩派的虔诚祷告;真的各有所长。教会中的教友也是互为肢体,一个也不能缺。那怕是一个小指,似乎没有用;但一双手有五个手指头,缺一不可。我喜爱书法,老师在教握笔写字的时候,真的告诉学生,小指真的有用处。又好比我用电脑写字,小指好有用处。
               在我们的身体上,那些看来不太重要的部分,却是我们特别爱护的;那些不太好看的部分尤其为我们关注,那些比较美丽的部分就不需要特别加以装饰。上帝这样安置我们身体的各部分,把更大的光荣分给那些不美丽的肢体,好使整个人体不至于分裂,各不同肢体能互相关怀。一个肢体受苦,所有的肢体就一同受苦;一个肢体得荣光,所有的肢体就一同快乐。 (林前12;23-26)
             身上百体中不能有一处不舒服,任何一处有问题,就会连累一个人周身不舒畅。这正说明牧师,包括弟兄姊妹都要相互关怀,“跟喜乐的人同乐,哭泣的人一同哭泣”(罗12:15)。
           2004年,我(周)去罗马尼亚,才知道在苏联掌权的时候,当地的教会是多么受苦,受到压制(还有许多地方和他们有相同的遭遇),我们在自由地区的教会为他们祷告不够。但是当苏联解体的时候,我们全世界的人都在电视中,听到他们礼拜堂的钟声,男女老少都进礼拜堂去礼崇拜,我们多么的兴奋!
            D基督的身体中各有不同的恩赐,各尽所能(荣耀基督)
             保罗认为在教会中的信徒,各有不同的恩赐。最主要的恩赐是承认“耶稣是主”,这是最基本的,也是首要的;没有这一点,一切都是空谈。他说:“弟兄姊妹们,关于圣灵的恩赐,我希望你们都明白。……除非被被圣灵引导,也没有能承认‘耶稣是主’”。事实上,“耶稣是主”是早期教会的信经(creed),衡量某人是不是基督徒。
             有了这基本的恩赐以外,才能谈其他的恩赐;但是,保罗分得很细,在他未有介绍恩赐以前,先概括讨论圣灵、主和上帝在整个圣公中掌管一切。他说:“恩赐有多种,却是同一位圣灵所赐;事奉有多种,却是同一位主所赐;工作有多种,却是同一位上帝赐给每人工作的能力”(林前12:4-6)。三位一体的名词从来没有在新约出现过,但是“三位”在同段经文中出现却是屡见不鲜,这里就是个例子。信徒的服侍从何而来说的说的非常清楚,恩赐从圣灵而来,“事奉”(希腊文,略,)是主所赐,工作是上帝所赐,而且给能力来完成。恩赐、事奉,和工作难以分别,正像圣灵、主和上帝分不开一样。
             但圣灵的恩赐,保罗说的很清楚,而且还举例说明:
            圣灵在我们每一个人身上所彰显的也各不相同。圣灵把智慧的信息赐给一个人,同一位圣灵把知识的信息传给另一个人。同一位圣灵把信心赐给一个人,把治病的能力赐给另一个人,圣灵赐给这个人行神迹的能力,给那个人传讲上帝信息的恩赐,给某人有辨别诸灵的能力,给另一个人有讲灵语的能力,又给另一个人有解释灵语的能力。可是,这一切都是从同一位、唯一的圣灵而来的;他按照自己的旨意,把不同的恩赐赐给每一个人。
                   (林前12:7-11)
             保罗说的很清楚,“圣灵在我们每个人身上彰显的各不相同。”可见的每一个人身上都有恩赐,却是各不相同而已。既然如此,人人都应该满足。上面的单子虽然是原则性的,但总是为当时的时代开的;时到今日,一定有更多种类的恩赐。感谢主,他永远走在我们前面。信徒不必强求,因为“他(圣灵)按照自己的旨意,把不同的恩赐赐给每一个人。”圣灵比我们自己还认识我们自己,他知道当给我们什么;我们只要获得我的恩赐以后尽责就是了。
                在教会里有各种事奉:
            上帝使人各得其所;他安排的第一是使徒,第二是先知,第三是教师,其次是行神迹的,再次是有治病能力的;此外还有能够帮助别人,能够管理事物,能够讲灵语的。他们并不都是使徒,不都是先知,不都是教师;也不都能行神迹,不都能治病,不都能讲灵语,不都能解释灵语。可是,你们要追求那更重要的恩赐。我现在要指示你们那至善的道路。(林前12:28-31)
            上面的描述是指教会中的事奉;同样的现在多了好多好多种新的事奉,但是,在教会中的事奉却是一样的。在教会中,人人都有事奉,哪怕坐在教会中听道,也是最好的事奉,祷告也是事奉。但是,在结束本章前,保罗指出了“更重要的恩赐”,“那至善的道路,”就是林前十三章的爱。保罗在写书信的时候,一气呵成,从来未有分章分节,这是后人的事。因此,林前十三章不是分出来的“爱的真谛”,而是更重要的恩赐,每一个信徒都应该有的恩赐,也是每一位基督徒的至善的道路。
           D      身体的长大成熟
          从保罗的观点,每一个基督徒都是蒙召的,行事为人都是应该符合呼召的标准。圣灵从另外一个角度来看,他赐给信徒最好的礼物是合一的心。以弗所书的主题是:教会是基督的身体,因此,他诠释“合一的心”的时候,第一件事说的就是一个身体,合一的心就是成熟的心。
            尽力保持圣灵所赐合一的心;惟有一个身体,惟有一位圣灵,正如上帝呼召你们来享有同一位盼望。惟有一个主,一个信仰,一个洗礼,惟有一位上帝,就是人类的父亲;他在万有之中,统帅万有,贯彻万有。(弗4:3-6)
            这“七个一”,看上去容易,但是对那些“自以为是”,不成熟的基督徒是难而又难的。也正因为如此,保罗要呼吁:(要)建立教会——基督的身体。最后,我们将对上帝的儿子有一致的信仰和认识;我们将长大成熟,达到基督那完整的境界。这样,我们才不至于像小孩子,中了人编造巧妙的诡计,随着各样学风飘来飘去。相反的,我们要用爱心说诚实话,从各方面向着基督不断长进,他是头,整个身体都依靠他,借着各关节筋络互相配合,彼此连接。这样,当各肢体发挥功用的时候,身体就会在爱中渐渐长大,建立起来。(弗4:12-16)
          这是我们对教会的希望,教会是真正的身体,能够长大成熟。教会能够真正靠主为头;身体,就是教会,在爱中渐渐长大,建立起来!
         本章注(略)
               第4章     教会的要素
回复本贴 私信 异议
王继君2017-02-07 09:34
                      .       第四章   教会的要素   
       教会之为教会,一定有有一些不可或缺的要素。根据改教运动的前辈、改革宗的领袖加尔文认为一个真的耶稣基督的教会有两大记号:那就是道的传讲和圣礼的遵守。他曾说,“”那与“传福音”相联系作为我们信心的帮助和支持的,乃是圣礼”本书将以加尔文之建议来发展这一章的内容。
                   壹        道的传讲
            耶稣在世上的时候就是“教导人,宣讲天国的福音”(太9:35),他差遣门徒出去是为了“宣讲天国的福音”(太10:7)。他升天以前的大使命:无论是马太福音的“使万国万民都作我的门徒,……教导他们遵守我给你们的一切命令”(参阅太28:19-20),或是使徒行传的“圣灵临到你们的时候,你们会充满着能力,……为我作见证”(徒:1:8),都是关于道传讲的范围。彼得在使徒行传五旬节的见证时讲道(徒2:14-36),充分实现了要门徒们担负起来的使命;而保罗在后期,以提摩太后书,一般认为是他最后的一封书信,总括他的任务是“为了这福音,上帝指派我作传道者、使徒和教师”,也是道的传讲。从这些看来,可知“道”的传讲之重要。
                    一       讲什么道
             1   圣经是上帝的道
         更正教的教会把讲坛放在讲台的正中间,不是抬高讲员,而是所谓“打开着的圣经”只有圣经才有这么高的地位!假如更正教的教会不宣讲上帝的道,就是“出卖了”他的生存权。至于圣经,保罗在嘱咐提摩太的时候曾说:
          全部圣经是受上帝灵感而写的,对于教导真理,指责谬误,纠正过错,指示人生正路,都有益处,要使事奉上帝的人得到充分的准备,能做各种善事。     (提后3:16-17)
           全部圣经都是受上帝灵感而写的,或象和合本说的“上帝所默示”的,这两种翻译究以何者为上?前者的现代本只求初读圣经者能够了解,并不求神学的深度;和合本的“默示”也需要再度的解释。原文是(希腊文略~),是由两个字合并起来的合成字。前者的意思很简单,是“上帝”或“神圣(divine),后者比较繁复杂,因,为它有两个截然不同的解释,或是圣灵,或是风、呼吸、吹气等的意义。“上帝的灵感”是最简单的解释,意思是受上帝圣灵的感动,但也可能是认为这作品虽然是人的笔却是上帝在后面主持一切,正像先知所说的话是“耶和华如此说”,他就如此说了。它与启示的分别在于,它们根本是两个不同的字;灵感如同上述,启示更多的意思是原先隐藏者的现在揭晓了的意义。一般的用法两者颇为相似,虽然基本上是有差别的。
          圣经的本身对读者是有益处的,有益处是不及物动词,下面很随着四个片语,用同一个前置词,非常美而有力。这同一个前置词有“其目的”的意义,也就是保罗所列举的四种益处:教导真理;原文仅是教导,教导的是圣经本身,学习圣经是有益处的;指责谬误,使人自己承认自己是一个罪人,也有谴责,责备的意义,读圣经能以使人知道自己的错误而认罪悔改;纠正过错,这一名词是个集合名词,前面加了两个前置词,使它十分生动,有改正,重建,求进步的意义;指示人生正路,和合本为“教导人学义”,这“义”就是诗篇23篇的“引导我走义路”的“义”,“引导我走义路”,“引导我走正路,”因此,这里是“训练人走正路”。这些好处是多么吸引人啊,但是,它们是有一个目的的,“为了”使事奉上帝的人,也就是上帝的子民能够完成,或者是解决一切困难,装备自己做各样的善事。想不到信徒常说,“我们不是劝人为善”,更意想不到保罗竟然说,读经后所得的一切益处是为了行善。保罗的确认为我们“是靠上帝的恩典、凭信心而得救的,这不是出于你们自己行为,而是上帝的恩赐”(弗2:8)。那是在人得救以前,不要以为好行为、好善事能得救,得救是上帝的恩典和人的信心。但是即使在以弗所书的那段经文,,当人得救以后,“他(上帝)借着耶稣基督改造我们,要(为了要此结果)我们行善;这是他早已计划要(其目的是)我们如此行事为人(参阅弗2:10)。
          上帝的话是有功效的,上面的四个目标到底能否成功呢?用另一本属于同一“学派”的希伯来书的说法是一定能完成的。
           上帝的话活泼有效,比双刃的剑还要锋利,连灵和魂,关节和骨髓,都能刺透。它能判断人心中的欲望和意念。没有一件事能向上帝隐瞒;一切都赤裸裸地暴露在他眼前。我们都必须向他交账。(来4:12-13)
            上帝的道是活的,而且还是活跃的。道的本身有一种奇妙的力量,比两面开口,磨得锋利的剑还要锋利,不但是快,而且是尖,能够刺透一切。这一次它刺透的不是外在的肉体,而是内在的一切。作者所用的灵、魂、关节、骨髓(后两项是以实体来象征整个人)、欲望,和意念,它代表了整个人内在的一切。上帝的话,这里指的是圣经,能有效的进入人的“灵魂深处”,使人唔出躲藏,只能认罪悔改,而成为新人。
            上述的四大目标不仅是消极和负面的,“指责谬误”和“纠正错误”是认罪与错误,“教导真理”和“指示人生正路”是积极的和正面的。而且最后的目的是行善,是非常积极地。可惜,很多教会不能在以上的结论下同样的功夫。
                2  基督是上帝的道     
            基督是上帝的道而且是道成肉身,“住在我们当中,充满着恩典和真理”(参阅约1:4),已经在本卷中讨论再三,故不赘述。但是,这里要指出的是圣经固然重要,但它绝不能大过基督。这里不是主张分歧,基督的“道是上帝”(约1:1)。更何况圣经的解释有各家之争,而人人又认为他自己的一家才是正统,从外人看来,更减少了它的权威性。我们承认对基督也有种种说法,但大抵都是早期的争辩这些基本上的冲突已经告一段落了。我们希望今天的教会多讲上帝的话——基督和圣经。至于其他的社会问题,环保等也重要,有技巧的神学家和传道者都能在基督和圣经中讲所有的问题,并且以基督和圣经作为中心来传扬和教导。
               3   传道者宣讲的是上帝的道
            保罗说:“为了这福音,上帝指派我作传道者、使徒、和教师”(提后1:11)。传道者是一个非常好的名词,希腊文为(略),其他译法为“传道的(和合本)”,“报信者(吕振中本)”,“宜讲者(思高本)”,其英文为“preacher(AV,RSV),hearld(NRSV)”,但有一个现成的字,尤其保罗开始即用“为了福音”,最恰当的英文翻译为“evangelist”,但是,为了种种原因,英文避免这种翻译,按(希腊文略)这词为宜布告示者,特别用在古代帝王出现时的吹号手,一听号声就全体肃立,知道领袖即将出现,这词的希腊文(略)的动词就是翻译成讲道或宣讲。从以上讨论,不但保罗是传道者,每一个蒙召作传道的都是。他们的责任何等重大啊!当然有一点十分重要,他们的确是在报道基督,也确实宣讲上帝的话。
              保罗讨论教会,写的最多的一封信“以弗所书”曾有一段话说:
           这样看来,你们外邦人不再是外邦人和陌生人;你们是上帝子民的同胞,是上帝一家的人。跟犹太人一样,你们也是建立在使徒和先知的根基上,而耶稣自己是这家的基石。(弗2:19-20)
       这里说到使徒和先知,保罗是多么谨慎的人,他怎能把使徒放在先知之上,除非他指的是新约的先知,也就是他同时代的传道人。假如他要指他的圣经,一定会用“律法和先知”。假如我们的假定正确的话,保罗会那么自大,让整个犹太人和外邦人的“家”建筑在“使徒和先知”的身上吗?这里应该是使徒和先知的教导上,假定他们所讲的的确是上帝的道。
            不但是保罗的时代,也是世世代代,无论在任何地方,大小不同的教会,良莠不同的传道人,只要他们站起来传讲上帝的话一基督和圣经,也忠实地传扬基督和圣经,连他们的话也是上帝的话了。传道者的责任何等大!记得保罗曾勉励提摩太说:“你要在宣读圣经、讲道、教导等工作上下工夫”(提前:4:13)。他更要提摩太:“要努力在上帝面前,作一个经得起考验、问心无愧的工人,正确的讲解真理的信息。”(提后2:15)如果传道人真能做到保罗所勉励的,那么建立在“使徒和先知”的信息上,可以当之无愧了。
             保罗要传道者竭尽所能、毫无保留的把自己献给主,又能经得起考验,是提炼过的基督徒。他们是靠的住的工人,绝不丢脸的,因为他们对真理的道,也就是本段不断提到上帝的话解析清楚。假如以保罗自己做帐篷的职业来讲,他一定剪裁的直直的,也缝的齐齐的,顾客购买的时候一定会称赞工人的手艺高超。又或者保罗看到城门口的牌坊,或纪念碑上罗马字母刻的有直又美,人人看到都会欣赏。保罗勉励提摩太和以后的传道人就要如此解经,如此的无愧。
                保罗没有高抬传道者的身份,他们仅是工人,一群(有担当)无愧的工人。假如他为“使徒和先知”有夸口的地方,他所夸的不是那些人,而是他们的教导,他们的教导是如此美好的“工程”,一砖一瓦都整齐统一,砌成一所“上帝的家”,他的教会。如果我们觉得不敢当,那么我们不忘了,保罗说:“基督耶稣自己是这家的基石”(参阅弗2:20)。
           二     上帝的道的实现
       上帝的道的收获
     传道者宣讲基督,宣讲圣经,见证上帝的道,要讲的好,成为无愧工人的杰作,但是这并不担保听道者听的进去。传道者固然除了讲道,还有其他的技巧等等,但同样不能担保打动听道者的心。唯一的方法是依赖圣灵。圣灵能使听道者感动而接受基督,圣经,和传道者所讲的道。如此,上帝的道才有收获。
          但假如是一个懒散的工人,敷衍塞责,没有好好把上帝的道传讲出来,又是如何呢?这工人要面对他的主,当地的教会如何对付他又是另外一回事,我们关心的是每逢主日,讲坛信息的无效,传道者的白占土地,时间的浪费又如何呢?我们同样的交给主,圣灵会控制一切。许多时候,人的感动不是“因为”传道者讲的好,而是尽管”传道者讲的不好,圣灵“依然”感动人。收获在于庄家的主,不在于农场的工人。这并不是说工人可以怠工,或不负责任,工人还得作无愧的工人。
            2   上帝的话的遵行
          有关上帝的话对人来说有三部曲:传讲、聆听、和遵守;要传讲的好,要听了进去,要遵守而实行。只有遵守而后付诸行动,上帝的话才算实现。这也是上帝的要求。从出埃及上帝正式和以色列人立约的时候,上帝所要的就是“如果你们服从我,守我的约,你们就是我的子民。全世界都属于我,到只有你们是我的选民”(出19:5)。而那时,摩西召集了人民的领袖,把在山上时上帝给的命令和条件转告他们,要他们去告诉百姓。以色列人民考虑以后,“一致说‘我们要遵照上主的话做’”(参阅出19:8)。就在这条件下,上主和他们正式立约。
            一部以色列的历史就是取决于他们是否实行自己的承诺。我们只要看列王记上下和历代志上下对每一个君王的“一句”评语,就知道国家的前途和祸福:某君王“‘做’上主认为对的事情”,或“‘做’上主看为邪恶的事情”。当时国和“君王”是一体的,君王就代表了整个国家。这里,我们看到实行上主的旨意是多么的重要。上主没有过分的要求,在立国之处,他们的祖先就早已承诺的。
             到了耶稣时代,从集体的转为个人。这种倾向在先知的后半期已经在转移中了。先知开始问,父亲吃了葡萄,儿子的牙齿酸不酸?为什么父亲犯的罪要延祸给子女呢?以色列人始终对“全国一体”看的很重,但个人主义已经在酝酿了。耶稣对信仰的看法就纯粹是个人的了。他把遵守而实行看的更重。在他精湛的登山宝训以后的话就是在实行上。
           所以,所有‘听我这些话而实行’的,就像一个聪明的人把房子盖在磐石上;纵使风吹,雨打,水冲,房子也不倒塌,因为它的基础立在磐石上。可是,那“听见我这些话而不实行”的,就像一个愚蠢的人把房子盖在沙土上,一遭受风吹,雨打,水冲,房子就倒塌了,,而且倒塌的多么惨重!(太7:24-27)
            登山宝训的教导不但在教会中是基督徒所认为的金科玉律,就连一般社会人士也肯定为至高无上的道德标准。但是,这么崇高的教导,若是没有听进去,没有行出来,是没有功效的。
           一般基督徒认为保罗的书信最有神学的深度,但是纵观保罗的作品,每一封信,常使读者有不知所云的感受。罗马书从一章18节开始到11章36节,接二连三都是神学重要而深奥的课题,但到了12章第一节,从“所以”开始是实践的劝勉,甚至要劝信徒“把自己当作活活的祭物献给上帝,专心事奉他,蒙他喜悦”(参阅罗12:1-2).而到一个程度,“即使我(保罗)必须以自己的血作为献祭,浇在你们用信心献给上帝的祭品上,我也喜乐”(参阅腓2:17)。保罗最后的确以神殉道。他是一个真正实行上帝之道的门徒。
                       贰     圣礼
            圣礼一词由拉丁文而来。特士良Tertullian,约主后150-222年间的人物,是用拉丁文写作神学论文的大师,也因之创造了不少新的名词,圣礼(sacramentum)就是他的杰作。根据加尔文的定义:“圣礼为上帝对我们施恩的凭证,用一个表记来证实,更附以我们对他虔诚的表示。”这一简单的定义中,我们读到三个因素:一是施恩的凭证,请注意他没有说,圣礼的本身有恩典,而是凭证;二是一个记号;三是信徒的虔诚。某些基督徒,好像浸信会就不用sacrament的名词,深怕这名词中含有太多的恩典色彩,他们喜欢用ordinance,虽字典中也做圣礼解,但基本上是“命令”,因耶稣如此命令,故遵守实行。
           罗马大公教有七圣礼,那是:洗礼、坚证礼、告诫礼、圣餐、婚礼、圣职礼,和临终抹油礼。每个信徒原则上有6个圣礼:接受圣职的不结婚,结婚的不能接受圣职。当一个人活的时候只能经历5个圣礼,因为临终抹油礼是在人临终以前施行的,举行过这种抹油的人已不在人间了。
           更正教,华语教会所说的基督教,只有两个圣礼:洗礼和圣餐。
              一   洗礼
            洗礼或浸礼翻译上的争议不在这里讨论(以后再补叙),其实英文baptism也有问题,正因为“一点水的“洗””和“浑身进入水的“浸””,无法解决,而干脆译音,baptize是从(希腊文:略)字译来的。关于历史的演变,可从下面一段记载知道端详:
             关于洗礼的形式,最初也许用浸,或全身或半身进入水内。这种见解自然是由罗马书6:4和哥罗西书2:12。照塋窟中的画像来看,当时浸洗不常全身入水。关于这事,最详细的早期证据是十二使徒遗训:“奉父、子、圣灵的名,在流水中施洗。但是,假如没有流水,用别样的水亦可。……假如水不够用,那么,只拿一点水,奉父、子、圣灵的名,三次浇在头上也行。”但浸礼在西方教会普遍流行直到中古时后期,在东方教会中至今犹采这种形式。
              1    新约以前的背景
            A    割礼
          旧约中的割礼一定与洗礼有密切的关系,虽然保罗是一个反对“外邦人成为耶稣基督信徒时一定要受割礼”的人。耶路撒冷的首次会议就是为了要解决“除非你们遵照摩西的律法接受割礼,你们不能得救”的问题。最后在会议的终了,总算把这重要的问题解决了。结论是“我们不应该难为那些归向上帝的外邦人”,也就是说不必行割礼了(参阅徒15:1-29)。尽管如此,但是旧约中的割礼是新约中的洗礼的前身是很少有人反对的。
           按割礼是从亚伯拉罕的时代开始的,它是立约的记号;当时的情况如下:
          亚伯兰九十九岁的时候,上主向他显现,说:“我是全能的上帝。你要服从我,要做一个诚实正直的人。我要与你立约,使你有许多子孙。……我要坚守我与你和你世世代代子孙立的约;这是永远的约。我要做你和你子子孙孙的上帝。我要把你现在寄居的土地赐给你和你的后代。……你也必须坚守我的约;你和你世世代代的子孙都要坚守。你们当中的男子都必须接受割礼;这是我与你以及你的子子孙孙所立的约,你们必须遵守。”(创17:1-10)
           从这段经文看来,人没有选择,因为这些子孙生在这个家族里,他必须接受割礼。“包括你们家里出生和向外国人买来的奴隶,在出生后的第8天,都必须接受割礼”(创17:11~20)。从这规定看来,连小孩、外国人那儿买来的奴隶也算在内,第一次割礼时成人、儿童都在里面,以后,则都是8天生的男孩子了。
              假如我们认为割礼相当于新约的洗礼,之前我们看到新约已经把割礼灵性化了。首次看到是在司提反的讲章中,他责备那些犹太人的领袖是“硬着颈项,心与耳未受割礼的人”徒7:51.和合本)。保罗是复活割礼最有意见的人,但他同样可用灵性化的割礼来讨论族基督生命的关系,并且还和洗礼连在一起。
          你们已经在基督的生命里受到割礼;这割礼不是人为的,而是他使你们摆脱肉身罪性的割礼。因为,你们受割礼的时候,你们是跟基督一同埋葬;你们受洗礼的时候,也借着信那使他复活的上帝的作为跟他一同复活。(西2:11~12)
             把割礼当成新约洗礼的背景也是非常适当的,但是有两件事不能不注意:以割礼来作洗礼的“先锋”或“伏笔”是非常合适的,然则每一项都要全然吻和也是不必要的。例如,割礼只适合于男性,对女性又作何解?她们为什么不包括在里面?显然当年是西男性为中心的时代,可以不记女性;但在新约的时代许多女性就非常活跃,而洗礼是男女兼有的。又例如:保罗说的非常清楚,那人是“在基督里的生命里受了割礼,”显然那人,男的女的,是具有基督信仰的,不然,这人怎能有“基督里的生命”呢?
                     B归化的洗礼
            耶稣曾经谴责伪善的经学老师和法利赛人,说:“你们……要遭殃了!为了说服一个人入教,你们不惜走遍天涯海角,……”(太23:15)。耶稣所指的就是这些归化进入犹太教,如果为男性须做三件事:1是受割礼,正像上面所说的从亚伯拉罕的时代已经实行了。第二是归化的洗,实际上是自己全身浸入水中,由长老在一旁见证;女性则由女星见证,男性躲在远远的地方监视。第三则是监视犹太律法,诸如到圣殿献祭等等。第一世纪时归化的犹太人须接受独神信仰,伦理标准,和宗教礼俗。
               C    约翰的洗礼
         约翰的洗礼是独特、自成一格的,他的行动记载在新约里,但却不是新约的洗礼;也不是犹太人归化的,洗,是自成一格的。
            那时,施洗者约翰来到犹太的旷野传道。他说:“悔改吧,因为天国快实现了!”约翰就是就是先知以赛亚所说的那个人;他说:“在旷野有人声呼喊:
                                                          为主准备他的道路,
                                                          修直他要走的路程!”
           约翰穿骆驼毛恶衣服,腰间系着皮带,吃的是蝗虫和野蜜。群众从耶路撒冷、犹太全境,和约旦河一带来到他跟前。他们承认自己的罪,约翰就在约旦河为他们施洗。(太3:1~6)
         短短的六节经文,很容易为他定位。
          1 他的任务已经在“施洗者”三个字中表达出来。
          2   他所传的与耶稣一样是悔改和天国快要实现的道。
           3  他是”主的先锋”,因为他来“准备他的道路”和“修直他要走的路径。”
           4  他有以利亚的形象,因为他的衣着也像以利亚一样。
           5  他的特殊的洗礼方式。
          施洗约翰显然同意希伯来书作者的话,至少我们可以说,这是英雄所见略同。约翰的时代早过希伯来书作者,我们只能说,这种思想在当时代颇为普遍。
         如果约书亚已经带领人民进入上帝所应许的安息,上帝在后来就不会提那另外的一天。这样看来,还有另外的”安息日”,是为上帝子民的安息保留着的。(来4:8~9)
          希伯来书的作者是站在十字架的这一边,看的很清楚,真正给予安息的是耶稣基督,但是约翰难免会把自己扮演的先锋角色也加一把力,他要以色列人重过约旦河,而借着悔改,进入安息。
            上面已经说过,约翰的洗不是新约的洗,那么他的洗是怎样的洗呢?他的洗可以从他的母亲尚未怀孕,天使向他的父亲说话可以知道。
             忽然,有主的天使站在香坛右边向他显现,……对他说:“……你的妻子伊利萨白要给你生一个儿子……他要带领许多以色列人归回主——他们的上帝。他要作主的前驱,坚强有力,像先知以利亚那样。……使悖逆的人回头,走上义人明智的道路;他帮助人民来迎接主。”(路1:11~17)
           这样的话,约翰的父母亲一定不断告诉他们的儿子。所以,他的心态是严厉的,要他的百姓逃离将来的审判。他又警告群众,“凡不结好果子的树,都要砍掉,丢在火里”(太3:7~10)。换句话说,他要求立即的悔改,因为这位主来的时候,“他手里拿着簸箕,要扬尽谷物,把麦子收入仓库;至于糠秕,他用永不熄灭的火烧掉”。他不只是要求内心的信仰,更要求行动,对各色人等都有具体的要求(参阅路3:10)。因之,他的洗礼是悔改的洗礼,是准备迎接主来的洗礼,是将来逃避审判的洗礼。
               二      新约的洗礼
          耶稣自己的洗礼恶对耶稣的认识十分重要,但不是本卷的主题;我们的重点在教会的洗礼。
          1  耶稣的命令
         耶稣在升天以前曾吩咐门徒奉父、子、圣灵的名施洗。
         十一个门徒到了加利利,到耶稣吩咐他们去的那座山上。他们一见到耶稣,就都向他下拜;可是,还有人心里疑惑。耶稣走近他们,对他们:“上帝已经把天上和人间的权柄都赐给我了。所以你们要去,使万国万民都作我的门徒,奉父、子、圣灵的名给他们施洗,并且教导他们遵守我给你们的一切命令。记住!我要常与你们同在,直到世界的末日”(太8:16-20)。
          这一段耶稣的教导包罗万象,但是为了我们的目的,只有一点是重要的,就是耶稣曾吩咐门徒施洗。
             那么重要的一件事,为什么他在上十字架以前未有教导过,他自己又为什么没有亲自施洗过?有关他是否亲自施洗过的问题,在约翰福音中有详细的解释。至少法利赛人以为耶稣招收门徒,并且实行洗礼;为此,约翰还郑重否认,至少在第四福音书有下列记载:其实,耶稣没有亲自为任何人施洗,而是他的门徒施洗。这里,我们要问:假如耶稣在世的时候自己不施洗,为什么又准许门徒施洗呢?如果门徒可以施洗,有为何自己不施洗呢?要答复这个问题,我们要研究耶稣所说的受洗到底是什么意义?对耶稣而言,“受洗”是受苦,是“死”,正如门徒争论要求坐在他左右边上的时候,他说:
         耶稣对他们说:“你们不知道所求的是什么。我要喝的苦杯,你们能喝吗?我要受的洗礼你们能受吗?”他们回答:“我们能!”耶稣说:“我要喝的杯,你们固然要喝,我要受的洗礼你们固然要受,但是谁可以坐在我的左右边,……”(可10:38~40)
             耶稣这里说的杯是苦杯,所说的洗礼是牺牲受苦,门徒们想的是荣誉,是成为领袖和统治者,才要争座位。而耶稣洗礼最好的诠释是“人子不是来受人的侍候,而是来侍候人,并且为了救赎众人而献出自己的生命”(可10:45)
             2    教会的洗礼
         A  实行耶稣的命令
        耶稣既然在临别升天以前曾有明确的指出,那么门徒有否实行呢?让我们来看使徒们,尤其看比得第一次讲道,群众如何回应和彼得如何处置第一批的信徒。这是十分紧要关头,当彼得讲道到一个阶段的时候,听众的反应非常热烈。
            大家听到了这话,觉得扎心,向彼得和其他使徒说:“弟兄们,我们该做什么呢?”彼得告诉他们:“你们每一个人都要悔改,并且要奉耶稣基督的名受洗,好使你们的罪得到赦免,你们就会领受上帝所赐的圣灵”(徒2:37-38)。
          彼得他们不但遵守了耶稣的命令去做,而且做的非常出色;“许多人领受了他的信息,并接受洗礼;那一天信徒约增加了三千人。”聪高楼上的120人到3000人,不得不说他们的见证力非常强。从使徒行传开始,到现在为止,洗礼代代相传,历久不衰。
             B     洗礼是进入教会的标志
         这里说进入教会到不如说进入基督的身体比较确切,因为我们已经讨论教会是基督的身体。我们试用教会初期的一个例子,那就是彼得到哥尼流家讲道。在彼得讲道的时候,圣灵降临在“领受信息的人”身上,这分明不是彼得或“那些跟着彼得从约帕来的犹太信徒”的人的看法,而是圣灵的见证。他们亲眼看见上帝把圣灵倾注在这些外邦人而惊讶。彼得说:“这些人已经领受了圣灵,跟我们一样,有谁能阻止他们领受水的洗礼呢?”因此,他吩咐他们奉耶稣基督的名领受洗礼(徒10:46~48)。如果领受洗礼不是一个重要的标志,实际上,“这些人已经领受了圣灵,跟‘我们’一样”,又何必多此一举,定要领受洗礼呢?这在彼得的心目中一定是非常重要的事。这当然从徒2:41已经开始了,“许多人领受了他(彼得)的信息,并接受洗礼”。
            几乎与哥尼基流家中领受基督信息的人,有圣灵的见证,而受洗的信徒同样的经文出现在保罗的经文中。当保罗要讨论肢体当然有许多,却只有一个身体的时候,他说:“同样,我们无论是犹太人或希腊人,作奴隶的或自由的,都从同一位圣灵受洗,成了一个身体,而且共享同一位圣灵”(林前12:13)。从现代本的翻译(和合本)也一样,可解释为受圣灵的洗,但原文十分清楚,保罗要说的是在圣灵中受洗,成了一个身体吕振中就是这么译的,也许思高本更为确切,“因一个‘圣神’…(即圣灵)受了洗,成为一个身体。”我们要说的是因着圣灵的见证,赐福,也是为着圣灵,圣徒受洗归于一个身体,也就是教会。这是非常郑重的事。我们既不能忽视教会,主的身体,也不能忽视洗礼。
             C  洗礼的意义
           如果礼仪(sacrament)的名词没有“恩典”的含义,而是当作“宣誓”解,那么受洗的确是当中的宣誓,从今后要效忠基督。但是,洗礼对于保罗和早期的基督徒是具有极大意义的;对今天的基督徒也该有同样的意义。例如,保罗说:
              你们一定知道,我们受洗很耶稣基督合而为一,也是受洗跟他同死。借着洗礼,我们已经跟他同归于死,一起埋葬;正如天父以他荣耀的大能使基督从死里复活。我们同样也要过着新的生活。如果我们跟基督合而为一,经历了他的死,我们同样也要经历他的复活。我们知道我们的旧我已经跟基督同钉十字架,为的是要摧毁罪性的自我,使我们不再做罪的奴仆(罗6:3~6)。
            “你们一定知道”在原文是一句反问的问句:“难道你们不知道……?”这是一件信徒都知道的事实。“凡是受洗归入基督耶稣的人”也就是每一个受洗的人,不论他们有多少都进入了基督的里面,也就是现代本所说的“跟基督合而为一”。与基督同活当然是一件了不起的事,但是受洗归入他的死也是一样重要。不只是跟他同死,也要跟他同埋葬。这一切都是“借着洗礼”而来的,也是最美的画面和象征。我们既在死和埋葬上跟他合而为一,也一定在复活上和他合而为一,而有新的生命,成为新人,过新的生活。
         以上两段经文,林前12:13和罗6:3~6,一前一后,在新约的排列中罗马书虽在前,但写作时间是哥林多书在前,把洗礼的意义说的非常透澈。前者是因圣灵的见证,受洗进去基督的身体并且共享一位圣灵;后者是借着洗礼能与基督同死、同埋葬,因之而同复活,而有新的生活。
          D     洗礼中信的成份
         从早期的教会来看,受洗者的“信”是十分重要的事。从使徒行传第二章,五旬节那一天,彼得讲道以后,听众受了感动,就问彼得和其他的门徒:“弟兄们,我们该做什么呢?”彼得的回答是:“你们每一个人都要悔改,并且要奉耶稣基督的名受洗,好使你们的罪得赦免,你们就会领受上帝所赐的圣灵”。这里奉耶稣基督的名受洗的过程中没有“信”字出现,但是,“悔改”、“罪得赦免”、“领受上帝所赐的圣灵”在假定有“信的”内涵(参阅徒2:37~38)。
          衣索匹亚的太监的经验也是一样。他从耶路撒冷敬拜上帝过后,回家的路上诵读以赛亚书。那时腓利也刚好经过,主的使者让腓利接近那太监;于是他问太监说:“你明白吗?”太监读的那一段刚好是“受苦的仆人”,他不明白,经文所指的为何人,是指作者自己,还是别人?于是腓利从这段经文出发讲解基督的福音给他听。到了路旁一个有水的地方,太监主动要求腓利为他施洗。同样的这里没有“信”字,但是整段经文读来,他是信之极矣(徒8:26~38)。
         再看彼得到哥尼流家的个案。这是十分重要的,因为耶路撒冷议会的成功,也就是犹太人和外邦人不可分割,而皆为耶稣基督的门徒是靠哥尼流家的个案。因为在冗长的耶路撒冷议会中,大家“经过长时期的辩论”,最后彼得大概是用这个案的经验作为见证,成为一言九鼎(徒15:6~11),再加了巴拿吧个保罗的报告,雅各方能做结论,使几乎分裂的教会成为一体了(徒15:13~21)。现在让我们来看哥尼流和他的家庭、同伴施洗的始末。先是哥尼流是“一个虔诚的人,他跟他一家人都敬畏上帝,常常慷慨周济贫穷的犹太人,又时常热心向上帝祷告”(徒10:2)。当年“敬畏上帝(God   fesrer)”是一个专有名词,指那些犹太教的慕道友,完全信仰上帝,早就有资格归化为犹太人了,只是为了种种的原因,最主要的障碍大概是“割礼”,不能受归化的洗,而徘徊在“教门”的外面。以歌尼流和他的“一家人”不但有信仰,而且还有行为的表现。这是他的背景,而这件事的来由完全是上帝的主动,他不但指示歌尼流派人到准确的地方,看准确的人,邀请那人做准确的事。可是,那人是彼得,他是在传统中成长的,他还没有到那么“开通”的地步,所以,上帝还得开导他,使他成为贯彻上帝命令的“执行人”(参阅徒10:9~20)。
             彼得是多么的细心,他还带来了“从约帕来的信徒”,这是非常重要,他需要有一些见证人。当彼得在讲道的时候,又是圣灵先动工,“降临在所有(哥尼基流和他的家人以及在场的亲朋好友)领受信息的人身上了”,他们“领受了圣灵”,并且“说灵语”,于是彼得“吩咐他们奉耶稣基督的名领受洗礼”(徒10:48)。这里没有提到“信”字,但是哥尼流和与他一起的人之一切记载已超过了一般人所了解的“信”对阶段。这正像彼得在耶路撒冷议会上虽然没有提哥尼流的名字,但是毫无疑问是指哥尼流的事,他能说“上帝……因为他们的信,而洁净了他们的心”(徒15:9)。总括哥尼流经历是一个“信”字。
            最后,我们来看保罗自己的例子,他在大马士革的经验因为他说过三次,是基督徒所知的(参阅徒9:3~6;22:6~11;26:12~18)。但是那段经验以后,主差遣一个大马士革的门徒,叫亚拿尼亚去完成第二方面的工作。
            于是,亚拿尼亚去了。他进了那家(大马士革,直街一个叫犹大的人的家),按手在扫罗身上,说:“扫罗弟兄啊,在你到这里来的路上向你显现的主耶稣亲自差我来,要使你再看的见,并且受圣灵充满”。立刻,有鱼麟似的东西从扫罗的眼睛掉下来,他的视觉又恢复了。于是,他起来,接受洗礼(徒9:17~18)。
             也许有人会问,圣经上没有提到“信”呀?保罗在这里的确没有提到信,但是他是用一生来诠释,他的信心是多么坚决和肯定啊!保罗对洗礼的教导,我们仅以上面已经讨论过的林前12:13和罗6:3~6虽然讨论到与圣灵的关系和“在基督里”但是这些人可以说,早就已经信了。
         E    ,一个待解决的问题
         这里有一个待解决的问题,它就是婴孩可否受洗?一般的教会,如天主教及更正派种许多宗派,都是施洗的教会;而多数的施洗教会也都施行婴孩洗礼;正因为这缘故,本书一直称之为洗礼。但是从近一点的历史来看,是有人提出另一意见的,那就是重洗派。在瑞士苏黎世(Zurich)的改教运动中,有一些人士,如格列伯(Conrad Grebel)、满兹(Frlix Manz)、及胡伯连而(Balthasar  Hubmaier)等,在一五二零年间,认为慈运理的改革不够彻底,尤其感到婴孩受洗没有圣经根据。为此婴孩洗礼不予承认,须待成年以后再受一次,人称之为重洗派。后来,浸信会跟随了这一学说,在斯弥特(John S myth)的带领下,这一批英国的分离派(Separatists),也许更确切的名字是不妥协派(Non-Conformists),到了阿母斯特丹,在1608年为了反对婴孩受洗,而施行淋水礼;直到这一些人脱离了斯弥特,重返英国,成为“特殊浸会”,有别于斯弥特之受亚米妞斯派(Arminianism)思想之不同。并在1641年开始用浸礼,也就是全身浸入水中。这一种洗礼在最初的时候,大概用浸礼但在(十二使徒遗训)时代,以看到“假如水不够用,那么,只拿一点水,奉父、子、圣灵的名,三次浇在头上也行”。浸礼在西方教会中古的后期,仍颇流行;在东方教会中,直到现在仍延用浸礼方式。
          有关洗礼的问题包括了两方面:一是婴孩可否受洗;另一是洗礼的方式是浸礼,还是洒水?有关第一个问题:如果“信”是受洗的先决条件,婴孩一定不能受洗,因为他还不能主张自己的信仰;到底多大年龄可以受洗?这是另一个重要的问题,主张不一,因人而异;但大致认为是“自己能负责的年龄(age  of  accountability)”,在那时候才受洗。
           第二个问题是形式。主张受浸的认为新约所用的字的本身是,写字的解释就是“dip”,浸,好比把桶放在井里吊水;immerse,浸没,好比“把某物浸在水里。”在英文圣经翻译的时代,教会已经施行洒水礼,译者最简易的方法就是译音,创造一个新字,haptize。其次,是耶稣的榜样,有关耶稣的受洗,圣经记着说:
         过了不久,耶稣从 加利利恶拿撒勒来,约翰就在约旦河给他施洗。耶稣一从水里上来,天就开了,圣灵像鸽子降在他身上。从天上有声音传下来,说:“你是我亲爱的儿子,我喜爱你”(可1:9~11)。
       ..   这里很明显地耶稣是到约旦河“里”去受洗的(希腊文略),受洗以后是从水里上来的,更准去的是“出来”(希腊文:略),这里的两个介系词是表示进到约旦河里,和从河里出来,是非常明显的画面,耶稣是全身浸入水中的了。最后,保罗在罗马书中的画面,“借着洗礼,跟他同归于死,一起埋葬,……正如天父……使基督从死里复活”;这象征要在全身浸没在水里,再从水中出来,才(能)有同死,同埋葬、同复活的感觉。
            但是主张婴孩洗礼也有他们的圣经依据,好比保罗在腓利比书被关在监狱的时候,主行神迹,使牢门大开,囚犯的锁链掉落,典獄长畏罪要自杀的时候,保罗及时阻止了他。保罗传福音给他,告诉他:“信主耶稣,你和你一家人就会得救”。后来,典獄长“和他一家的人立刻都受了洗礼。”既然是一家人,当然包括老少,甚至可能包括婴孩在里面。对婴孩主张洗礼最力的学者当属柯尔曼(Oscar  Cullman)为此,不惜与Karl Barth辩论。他认为家庭是有“共同性”的,他除了用腓利比书典獄长的实例以外,他还用林前7:14来说明家庭圣洁的共同性,藉由婚姻的连接,因基督身体之一方,而使另一方也蒙悦纳了。
               因为那没有信主的丈夫是因信了主的妻子而蒙上帝悦纳的;同样,没有信主的妻子也因信主的丈夫而为上帝所悦纳的。要不是这样,他们的儿女就算不蒙悦呐了;事实上,他们是蒙上帝悦纳的(林前7:14)。
           以上是柯尔曼的理论。他还以林前10:1及以下来作他的根据:
          弟兄姊妹们,我要你们记得,我要你们记得我们祖宗跟随摩西在旷野所经历的事。他们都在云彩的保护下平安过了红海。在云中,在海里,他们都受洗归入摩西。
         他认为,这里虽然不是家庭与基督的身体,但这是上帝和一个民族的立约,无论他们是否有信心,整个以色列民族都在红海里受洗。这当然是非常象征性的,但是的确男女老幼都在受洗之列。
            柯尔曼的结论有关信心与洗礼的关系,当然这也是他支持婴儿洗礼的根据:
           1 洗礼以后,对所有受洗者都需要“信”。
           2  在洗礼以前,成人从犹太人或异教中皈依基督,在洗礼时,信心是神圣旨意的宣告。他认为其他个案中找不到这例子。
           3  在洗礼之时,祷告中的会众的信心是十分需要的。
            以上仅是介绍,不作评论。作为本问题之结论,从圣经看来,成人有信心之后,才受洗似乎是常态,其方式应该是浸洗。但在很早的传统上即有洒水的礼仪,也行至于婴儿。但是为婴孩施洗之教会,都有到了相当年龄经过了学道班,行坚震礼,到那时才能领受主餐。这的确是一个行之有效的好方式。
                   三    新约的主餐
            主餐是另一个圣礼。在华语的教会系统中,经常用地只有两个名词,那就是圣餐和主餐,加了天主教的弥撒(严格说来,弥撒是主餐的那一部分,现在崇拜统称弥撒),共为三个名词。另一个圣经的名词,教会应该多多运用的是“主的筵席”(Lord's table,10:21)但是,华语教会用的很少。而英文的词汇十分丰富。除了Sacrament(圣礼),Mass(弥撒),Lord's  super(主餐,圣餐也许也是从此而来的),Honly  Communion(也许译为圣餐,应为团契餐,指与主团契和与人团契,或称同领),the Last Super(最后的晚餐,这是耶稣在世上最后一次晚餐),Eucharist 祝谢餐(耶稣每一次用餐前的祝谢就用此字),Ordinance(口谕,浸信会以及一些非教条(non-creed),非讲究崇拜礼仪(non-liturgy)的教会喜欢这一名词,这当然包括浸礼和早餐,但是根据约13:15为门徒洗脚也有主的口谕,为什么又不履行了呢?这些教会大概把洗脚的个案灵性化了。)这无非要说明,这一礼仪的多面性和对它认识范围之深广。
              1    新约的记载
          有关四处经文材料,其教导略有异同,这里需要先行研究。
      引论   (逾越节筵席的背景)
      林前11:23-26  我所传授给你们的是我从主所领受的。
         路22:14-20   你们拿这杯,分着喝。我告诉你们,从今往后,非等到上帝的国来临,我绝不再喝这酒。
          内文:
       林前11:23-26  这是我的身体,为你们牺牲的;你们应该这样做来纪念我。这杯是上帝用我的血立的新约。你们每次喝的时候,应该这样来纪念我。
       结论:所以,直到主再来,每逢吃这饼,喝这杯的时侯,你们是在宣告主的死。
       可14:22-25   你们吃,这是我的身体。这是我的血,是印证上帝与人立约的血,为众人流的。
     结论    :我告诉你们,我绝不再喝这酒,直到在上帝的国度里喝新酒的那一天。
       太  26:26-30   你们拿来吃,这是我的身体。你们都喝吧;这是我的血,是印证上帝和人立约的血,为了使众人的罪得到赦免而流的。
       结论:我告诉你们,我绝不再喝这酒,直到我与你们在我父亲的国度里喝新酒的那一天。
       路  22:14-20   这是我的身体,是为你们舍的。你们这样做来纪念我。这杯是上帝的新约,是用我为你们流出的血设立的。
         结论:(作者在第一杯已说过)
          从上面的四段综合分析可有下列的一些观察:
            A    路加多了一个杯
         在上面的列表中,除了路加以外都只有饼与杯,但是路加确有杯、饼与杯。这一段经文出现两个问题:一是多了一个杯,另一个是前后有矛盾。有关杯、饼和杯的问题曾经有过很多讨论,最主要的是古的、重要的手抄本有分歧,最后以“难懂的文字为准确的”经文原则,和合本和现代本都采用杯、饼、杯的经文;也就是说,杯、饼、杯次序是正确的,路加的内容也是无误的。第二个问题是在所谓的矛盾。耶稣说:“我告诉你们,非等到这晚餐在上帝的国度里来临,我绝不再喝这酒”(路22:18)。类似的句子出现在可1:25、太26:29一点没有关系。因为耶稣喝了那一杯酒以后,的确不再喝了。但是路加却不同,刚说完了路22:18,及刻在路22:20又喝了第二杯。一般的了解根据犹太的口头传统,吃逾越节的筵席至少有四个杯。耶稣在路22:17喝的是逾越节的杯,他的确说过,“我绝不再喝这酒”,那是不再喝逾越节的杯,而他第二个杯是“主餐”的杯。
              B     两组重点
           从上面四段经文,毋须很深入研究,似乎就能以分成两组。我们所以如此排列,已按照一般新约研究的以年代先后来排。林前在最先,马可则是第二。以内容来看,路加与林前较近,而马太马可较近。
           再详细分析第一组,神学意味较浓。虽然四组都把杯比做血,而这血是立约的血。旧约中最主要的约是上帝在西奈山上与以色列子民立约(出19:3及下);而那约是以血来肯定的“签订”(就像签字)、“敲定(好像盖图章)”,英文是seal,那是用动物的血,在一个隆重的典礼中举行的。而保罗与路加都用新约,显然以把这约的失败,整个旧约历史,和耶利米的预言(耶1:31-34)都考虑在里面了,并且认为耶稣在高楼上设立主餐所用“新约”二字有非常的意义,不能忽略。保罗这段记录自认为是十分准确。说到身体,保罗的一组用了“牺牲”(参阅林前11:24”)和“舍的”(参阅路:22:19)字眼,比另一组多了个形容词。其意义在下一段讨论。路加一直与保罗在一起,他们的相同也是很自然的了。
          至于另一组马可和马太,研究它们的内容可以看出几乎完全一样。只是马可简单,而马太多些辅助资料。马可仅是“……立约的血为众人流的”(参阅可:14:24),而马太则是“……立约的血,为了使众人的罪得到赦免而流的”(参阅太26:28)。有关赦免在下”章讨论。
             C   保罗书信中的纪念性
         在四处主餐的记载中,保罗的作品在用饼和杯以后,另有“来纪念我”(参阅林前11:24-25;路加福音中仅吃饼以后有“你们这样做来纪念我”),和合本用“为的是纪念我”。无论用“来”或“为的是”,无非是为了要翻译其原文的“其目的是……”保罗记载了“纪念性的”字句,有没有把主餐的意义冲淡了?至少因着这四个希腊文字,而引起了一大派由慈运理领导的改教运动,他在1523年,
“公开否认基督的身体临格在圣餐之中的任何主张,注重圣餐的纪念性。”他与马丁路德在主餐的见解上分庭抗礼,以及使撮合他们的政治和宗教领袖大失所望。他们勉强签订了“马尓堡信仰条文”,在十五条的前十四条都能全心同意,但在第十五条的主餐问题上相持不下,后来虽然勉强把各自的意见记入条文,而且还加了声明:“我们都要遵照良心所允许的,彼此以基督徒的爱心相待。”也就是各自保持自己的立场和信念。但是,从慈运理开始,重洗派,浸信会等等,有许多宗派都采用纪念的方式。
              保罗为啥有这一段话语?也许在他的“从主领受”的确如此,但很明显在别的使徒的领受中没有这一段话语。这些记载有它们一定的根据。但是,从书信本身来看,主餐经文的上文正是某些有闲阶级,经济情况不错,也毋需劳动就来吃喝,“以致有的挨饿,有的醉饱。”也惟其如此,保罗说:“难道你们没有家吃喝吗?,”(林前11:22)这段话包含着原先是一齐用餐的,像使徒行传第二章那样的“分享爱宴”(2:46);为此,就在家里吃饱了到教会领主餐了。但是,更重要的是“来纪念我”是借着主餐“来纪念我”道死。
             2   主餐的性质
          主餐的性质与其意义有密切的关系。主的晚餐在哪一天用?保罗在林前因为是记载它的方式,所以时间并不重要;但是同纲福音书却记得十分清楚:
           马可:除酵节的第一天,就是宰逾越节羔羊的那一天14:12
           马太:除酵节的第一天  (26:17)
          路加: 除酵节期内,该宰逾越节羔羊的日子到了。(22:7)
        这三处经文都提到除酵节,既说是第一天,它的含义是好几天。根据旧约的记载如次:
           每年正月十四日,从黄昏开始就是上主的逾越节。正月的第十五日开始就是除酵节;七天里,你们不可吃有酵的饼。这节期的第一天,要聚集敬拜上主,不可做任何日常的工作。在这七天期间要天天向上主献火祭。第七天,要再聚集敬拜上主,但是不可做任何日常工作。(利:23:5~8)

         从这段说法,我们知道除酵节一共有七天。这里记载是模糊的,因为十四日的黄昏就是十五日的开始,犹太人的黄昏是一日的开始。假如这里记载不够清楚,我们再读杀逾越羔羊的开始,以及除酵风俗的起源。
        这一个月要作为月份的开始,作为一年的第一个月。你们要把我的指示教导以色列全体人民:在本月初十日,每一户的户长须为他一家挑一只小羊或小山羊。……到了本月十四日晚,以色列全体人民要杀他们挑出的牲畜。人民要拿一些血涂在屋子的门框和门楣上。……那一夜,我要巡行埃及,杀死一切头胎生的,不管是人还是牲畜,都要杀死。……门框上的血是你们所居住房屋的记号。当我看到这血,我要越过你们的家。……你们必须纪念这一天。……上主说:“在这七天里,你们不可吃有酵的饼,只可吃无酵的饼。你们要在第一天清除所有的酵。……你们要遵守这除酵节,因为这一天,我带领你们各支族离开埃及。每逢这一天,你们必须庆祝,你们子孙也要守这节,立永远的规例。”(出12:2~17)
             这里,读者可以领会到许多当年的习俗,好比犹太新年的开始是在尼散月Nisan。他们用的是阴历,约在阳历三、四月间。正月初十日每一户的户长要选一头羊,准备在十四日的晚间宰杀。这就是神学上惯用的名词“受苦的羔羊(the  Pascal Lamb)”。这头羊是在十四日晚杀的,涂血和吃羊其实已经在十五日开始了。在历史演变中,这头羔羊是在尼散月十五日杀了,而逐渐演变,如若可能到耶路撒冷去吃了。这就是三福音书中告诉我们的;也就是“除酵节的第一天,就是宰逾越节羔羊的那一天”(可14:12)。那是尼散月的十五日。“门徒来问耶稣:“你要我们到哪里去为你预备逾越节的晚餐呢?””(可14:12)耶稣指示两个门徒,要他们进城去,如此这般可见的吃逾越节晚餐的地点在城里,乃是非常遵守当年礼俗的一个行动。既是吃逾越节的晚餐,逾越节的羔羊当然已经宰了。根据当时的规矩是在十五日的下午祷告的时候,也就是三点钟。耶稣是在那一天晚上和门徒吃晚餐的,吃的是逾越节的晚餐。吃晚餐是今天一般人的礼拜四,因为耶稣钉在十字架上的时候是礼拜五。圣经上说:
           傍晚的时候,亚利马太人约瑟来了;他是一个受人尊敬的议员,一向盼望上帝主权的实现。那天是预备日(就是安息日的前一天)。约瑟大胆去见彼拉多,向他要求殓耶稣的身体。(可15:42~43)
          马太也记这件事情,只说“傍晚的时候””(太27:57)但是他加了“第二天,就是预备日的后一天”(太27:62)。路加也记载这件事,他说的更加清楚:“那天是预备日,安息日就要到了”(路23:54)。这些记载都清楚说明耶稣是在预备日,礼拜五钉死的,很快就要太阳下山,成为安息日了。约翰在日期方面有不同的意见,但是对礼拜五毫无争执;甚至比三福音书犹过之而不及。他除了亚利马太人约瑟的史迹以外,还有新的资料。
           那个先前曾在夜间来见耶稣的尼哥德慕跟约瑟一起去。他带了没药和沉香混合的香料,约有30公斤。两个人用配着香料的麻纱把耶稣的身体裹好;这是犹太人安葬的规矩。……在耶稣钉十字架的地方有一个园子,里面有一个没有葬过人的新墓穴。因为那天正是犹太人的预备日,那墓穴又很近,他们就把耶稣葬在那里(约19:39~42)。
               因此,四福音书都同意耶稣钉死在十字架是在礼拜五。根据同纲福音,耶稣和门徒吃的是逾越节的筵席,第四福音的最后晚餐吃的虽然不是逾越节的晚餐,可是推算起来,耶稣钉死在十字架上的时候正是圣殿中杀羔羊的时候,耶稣是受苦羔羊的意味更加浓厚。
            虽然如此,耶稣的最后晚餐根据同纲福音吃的是逾越节的筵席,但又加入了新的意义。只有路加也许是历史家的缘故(他刻意要把“这一切我都从头仔细查考过了,所以我想按照次序向你报告,……(路1;3)”),把多一个杯来划分逾越节的筵席和主餐。总之,耶稣和门徒吃的是逾越节的筵席,因为门徒确实问他们的老师:“你要我们到哪里去为你预备逾越节的晚餐呢?”(参阅可14:12)整个排场也是逾越节的规格,如饼与杯等等,但是在晚餐中所说的话却完全不同于逾越节的筵席了。他的话上面已经记载和分析,现在可以讨论这些话的意义了。
            3  主餐的意义
               A献牲
           尽管上文提到主的晚餐不是逾越节的筵席,它有新的意义;但是逾越的背景始终是存在的。在出埃及记中,羔羊的被宰,血涂在屋子的门框和门楣上,……
           我要巡行在埃及,杀死一切头胎生的,……都要杀死。我玩惩罚埃及的一切神明。我是上主。门框上的血是你们所居住房屋的记号。当我看到这血,我要越过你们的家……绝不伤害你们(出12:12~13)。
          羔羊的血能使以色列人得生命是早已了解的典故和事实。耶稣在这时候设立主餐,逾越羔羊的主旨绝对在他们的印象中,更何况耶稣用的字句,不容门徒们不想到耶稣的死是牺牲——牺牲真正的意义。现在再来看耶稣自己用的句子:
      林前:耶稣的话:
        “这是我的身体,是为你们牺牲的。”(11:24)
        “这是我的身体,为你们舍的”(11:24,和合本)
         保罗的话:
         “所以,直到主再来,每逢吃这饼喝这杯的时候,我们是在宣告主的死”(11:26)
        马可福音
       “这是我的血,……为众人流的”(14:24)。
          马太福音
          耶稣的话
        “这是我的血,……为了使众人的罪得到赦免而流的”(26:28)
         路加福音
         耶稣的话
       “这是我的身体,是为你们舍的”(22:19)
           以上的一些话,无论是明说或暗示(或包含)在在说明耶稣在最后的晚餐的饼与杯是即将来临的牺牲。身体是即将上十字架的身体,血是为立约而流的血。有关立约将以另一段详细讨论,但这里要注意的是马太的“为了使众人的罪得到赦免而流的”(参阅太26:28)。在四福音书中提的不多,但在书信中确是重要的议题,例如:罗3:25;弗1:7;彼前1:2等等(以上皆采用和合本)。
              B   感恩,祝谢
          最后晚餐前都有感恩与祝谢的字句.
        林前:“主耶稣……拿起饼,感谢上帝”(11:23-24)
        马可:“耶稣拿起饼,先献上感谢的祷告,然后……”(14:22)
         马可:“他又拿起杯,向上帝感谢后,……”(14:23)
         马太:“耶稣拿起饼,先献上感谢的祷告……”(26:26)
          马太:“接着,他拿起杯,向上帝感谢后,……”(26:27)
         路加:“然后,他拿起饼,向上帝感谢了,……”(22:29)
       这里,我们再看到两组的分别:保罗、路加祝谢一次,而马可和马太祝谢两次;无论一次,两次,祝谢是重要的。这里的感谢是什么意思呢?我们首先可能说是习惯性的,即使在平时,像给五千人吃饱(参阅可:6:41=太14:19=路9:16;约6:11),或耶稣复活后,在以马忤斯的村子的掰饼(路24:30),也都先感谢,也都先感谢。但是,这里显然有特殊的。他的感谢是他很快就要完成他的任务了,也就是要死了(上十字架)。从西面的祝词已经对玛利亚预言,耶稣使“忧伤要像利剑刺透你(玛利亚)的心”(路2:35),星相家们送的礼——没药(太2:11)。耶稣出来公开传道以后,真的走上西面说的话:“这孩子被上帝拣选,是要使以色列中许多人灭亡,许多人得救。他要成为许多人诽谤的对象,并因此揭露了这些人心底的意念(路2:34-35)”(参阅路2:2:34~35)。他的传道激怒了许多宗教领袖和伪君子,他们逐渐认为必致他死地方休。耶稣也知道这些,但这些都在“上帝爱世人”,差遣他唯一的儿子的计划中,耶稣曾说:
            父亲爱我;因为我愿意牺牲自己的生命,为要再得到生命。没有人能拿走我的生命,是我自愿牺牲的;我有权牺牲,也有权再夺回。这是我父亲命令我做的(约10:17-18)。
              为了即将的死,以完成他到世上来的目的及使命,要感谢(天父)。他有意把这最后晚餐的模式成为世世代代的礼仪,信徒们极感谢,感谢主餐一切的意义,最主要的,当然是耶稣为“我”而死,舍生流血。为此,主餐即是纪念主的死;信徒每次领主餐自当存感谢的心了。
              C    立约
             无论林前与路加在杯的言语上用的是“新约”,马可与马太用的是“约”,耶稣的血都是为了众人立约而流。自古以来立约都需要“血”,例如:上主应许赐地时候的立约,上主要亚伯兰“带一只三岁大的母牛,一只三岁大的母山羊,一只三岁大的公绵羊,……”,“亚伯兰把它们一一剖开,分成两半,……”(参阅创15:7~21)。这一典故是立约的动作和言语,虽然没有名言是血,但“把它们一一剖开,分成两半”,绝对是为了流血。另一个最大、最标准的例子当然是西奈山的上主与以色列百姓的立约。
           摩西把牲畜的血一半盛在盆里,另有一半洒在祭坛上,然后向人民大声宣讲约书里所记载上主的命令。人民都说:“上主所吩咐的一切命令,我们愿意遵行。”于是,摩西拿盆里的血洒在人民身上,说,“这血是上主依照他的诫命和你们立约的印记”。(出24:6~8)
 而约的内容则是:上帝是百姓的上帝,他们是上帝的子民(参阅出19:5~6),耶利米预言的新约也是如此(参阅耶31:31-34,这里的经文是:“上主说:‘我要做他们的上帝,他们要做我的子民’”)
          现在我们回来读耶稣主餐的言语,耶利米的预言再主餐中实现了。摩西的约是与十二支族立的(参阅出24:4),耶稣的约是与十二门徒立的,象征性是多么的真切。三本记载最后晚餐的福音书中,路加说的最清楚,在设立主餐的时候,犹大是在场的(参阅路22:21~22)。有人也许会问,犹大不是也立了约吗?不错,旧的约中有败类,新的约中也有败类。这里我们要看到的是:新约是与新以色列人立的。这约是再耶利米书预言,耶稣最后的晚餐签订,在耶稣被钉十字架,真的血流出来了,死的时候生效(参阅来9:16-20)。
           今日教会守主餐的时候,不但纪念主的死,每次也再度借着基督与上帝立约:上帝是我们的上帝,我们是上帝的子民。信徒固然早已立约,但是每次参领主餐的时候是提醒,是更新,是再度的奉献。因此,洗礼是一次的,而主餐确是多次的。
             D   团契
          阅读主餐的经文时,不由得不想到当年主与门徒的团契,我们承认有卖主的犹大在里面。也惟其如此,保罗教导的“用虔诚的心”和“须先省察自己”的重要。无论东正教的主日当天到教会在主礼者前、个别的省察、忏悔、天主教的礼拜五告诫,或基督教会在主餐前的自我检讨、省察,都是希望做到在领主餐(圣餐)时能纯洁无过,罪孽得到赦免。在这种情况下,领主餐者能有与主团契,与众弟兄姊妹团契的地步。假如信徒之间有任何过节或摩擦,在忏悔是已经解决了;事后,相互认罪原谅。
           在领主餐的时候,只有一个杯,也只有一个饼,团契的意义十分深刻。保罗说:
           我们喝祝谢了的杯,不是分享基督的血吗?我们吃掰开的饼,不是分享基督的身体吗?因为我们只有一个饼,也都分享同一个饼;所以我们人数虽多,仍然是一体。(林前10:16~17)
 这里一只杯,一个饼一起分享,人数虽多,仍然是一体的观念对今天分歧而分裂的教会是多大的讽刺?在同一个教会里也分党结派,简直是不能想象的糟糕,哥林多教会就是一个例子,保罗要想尽一切办法教导他们复合。一只杯,一个饼正象征着一个团契。他对哥林多教会没有集体分享,只顾自己的现象是多么的痛心:
          你们聚集的时候,并不是来守主的圣餐。因为你们各人都急着吃自己带来的东西,以致有的挨饿,有的醉饱。难道你们没有家可以吃喝吗?还是你们故意蔑视上帝的教会,并且使穷人难堪呢?(林前11:20~22)
          所以,我的弟兄姊妹们,你们聚集守主的圣餐的时候,应该彼此等候。有谁饿了,应该在家里先吃,免得聚会的时候受上帝的审判(林前11:33~34)。
       保罗有着原始教会的团契生活的形象在心里(徒2:43~47)。“彼此等候”,在同一个教会里有奴隶,有悠闲阶级,贫富悬殊,同领的意义更加重要(吃饱肚子啊)。今天不可能恢复到当时的情况,因为环境和生活形态完全不同,但是其精神应该是以致的。
           E     纪念
         为什么主餐要重复举行?在耶稣设立之处就有意要重复举行的。请读有关饼的部分:“你们应当这样做,来纪念我”(林前11:24);“你们这样做来纪念我”(路22:19)。有关怀的部分:“你们每次喝的时候,应该这样做,来纪念我”(林前11:25)。这些章节足以证明耶稣是要门徒继续举行;既然说“每次”,就表示常常举行的。借着主餐来纪念耶稣的死,那么到底举行到什么时候?保罗同样有肯定的答案:“所以,直到主再来,每逢吃这饼喝这杯的时候,你们是在宣告主的死”(林前11:26)。这里的宣告(希腊文:略)有传福音的意义在里面;不是说话,而是“吃这饼喝这杯”的行动。这里提出“每逢”,也就是说常常举行的;举行到耶稣再来方休。
           在主餐的言语和动作中,几乎每一句话都提到耶稣的死,每一个动作都像征着耶稣的死,好比饼的掰开,喝杯中的酒令人想到献祭时杀死牲畜的血。饼与杯的象征身体和血,更使人想到耶稣的死。在经文中,在礼仪中,无论哪一个教派都或多或少有象征的意义,而这些象征因人而已,但终有纪念耶稣死的意义在里面。这种意义不仅是对局内人——信主的门徒,连教外人士偶然参加一次主餐也会深深感动的。一种恭敬——对主耶稣基督牺牲的精神既敬仰又佩服的心,油然而生。
                        F        赞美
            三本福音书中有两本记载耶稣和他的门徒吃了最后的晚餐以后,出来的时候唱了一首诗:
           马可:他们唱了一首诗,就出来,到橄榄山去。(14:26)
           马太:他们唱了一首诗,就出来,到橄榄山去。(26:30)
             这里的唱诗是(希腊文略),唱的是赞美之歌。我们真希望当年耶稣和门徒们唱的是怎样的赞美诗,今天也能以跟着唱。但是吃了最后晚餐的耶稣是到橄榄山去,上面的经文已经指出了。事实上,不出二十四小时,他就要上十字架上去了,为什么还要唱歌?耶稣所倡导的信仰可以随时唱歌可以随时赞美,连在就要死的前夕,仍要唱赞美之诗。赞美上帝的洪恩,赞美上帝让他的独子到世上来拯救万民。
           也许有人要问:保罗为什么在林前的最后的晚餐记载中没有记这一段经过?保罗是在设立主餐,上述两本福音书是在记载当晚的经过;目的不同,内容也就不同了。保罗毋须记载餐后的细节了。至于路加不记这一段,上面已经介绍,他是跟保罗的。保罗没有这句话,路加也就不记了。
                      G    奥秘
           奥秘是超过一般人所了解的“秘密”。在耶稣时代他只用过一次“奥秘”那是在耶稣讲了比喻以后,显然门徒不顶明白比喻的意义,而来请教。
           耶稣告诉他们:“上帝的奥秘已经给了你们;至于外界的人,他们所听到的一切都是借着比喻”(可4:11)。有趣的是连“撒种的比喻”,门徒们也不明白,还须详细解释。马太福音中说的更加清楚。这里映射着门徒已经知道了,因为这里说:“天国奥秘的知识已经赐给了你们”。那奥秘的知识到底是什么?耶稣接着说:
            这人民听了又听,却不明白;
           看了又看,却看不见。
            因为他们心智闭塞,
             塞住了耳朵,闭上了眼睛。
             不然,他们的眼睛就会看见,
             耳朵也会听见。
            心里领悟,
              回心转意,
             我就治好他们。(太13:14~15)
         这里,马太的经文争议较少,统一段经文的马可福音是:“上帝国的奥秘只叫你我知道,若是对外人讲,凡事就用比喻,‘叫’他们看是看见,却不晓得;……”(可4:11~12,和合本),问题是在“叫”字原文是“希腊文:略”,照例是介绍“目的的子句”,翻作“叫”是绝对准确的,但在翻译的时候要顾全上下文,“叫”和整个耶稣的任务和使命不合。但这一字也能介绍“直接引语”或“间接引语”,现代中文译本所采用的就是介绍”直接引语”,故译为“正象圣经所说”,也就是说,耶稣是在引用以赛亚书,并没有责备他们但一个程度,故意让他们灭亡。用“直接引语”是说明一个事迹。这里“眼睛看的见,耳朵听得见”的本身就是奥秘,而且“那已经有的,要给他更多,让他丰足有余;那没有的,连他有的一点点也要夺走”(太:13:12)。这是超越了普通数学:一加一不等于贰,而是大于二;而一减一不等于零,二是小于零;也就是说,前者是有的给他更多,使他丰足有余,而后者是那没有的,连他所有的一点点也要夺走。所以,耶稣在这里说的“奥秘”是“上帝国的奥秘”,或者以马太来说是“天国的奥秘”。两者相同,只是马太的读者对象是犹太人,他们喜欢上不用上帝,深怕亵渎了上帝。这奥秘是进入上帝国的奥秘,也就是听了福音的消息,接受了,信靠了,也是马太所说的“心里领悟,回头转意”,因此上帝治好了他们。
             保罗传道之处“神秘宗教(神秘即奥秘,原文和英文是同一个字)”,保罗竟然用一个字来阐明福音的真理,使今天的后生小子佩服的五体投地。为了避免与当年的神秘宗教相混淆,所以保罗对奥秘的定义是非常理性的。他对奥秘有清楚的、毋庸置疑的定义。
             他(上帝)启示我,使我知道他的奥秘。(我已经简略的把这奥秘这下来;你们读了就会知道我对基督的奥秘所领悟的是什么。)以往,上帝没有向任何人显示这奥秘,现在他借着圣灵向他的圣使徒和先知启示了。这奥秘的内容是这样:借着福音,外邦人和犹太人一起同享上帝的福泽。他们是同一身体的肢体,并且分享上帝借着在基督耶稣里实现了应许。(弗3:3~6)
          这一段记载说的既清楚又明白,奥秘究竟是什么,绝对不是与神秘宗教有丝毫的雷同和相似之处:不但内容不同,连性质也不同。
          主餐中的奥秘当然基于上述的两种奥秘:因为只有在上帝国里的人,也就是被上帝“治好”的人,用和合本的话,这一群人是“借着福音同为后嗣,同为一体,同蒙应许”的人。但是每一个进入上帝的家领受主的晚餐的信徒都有一种只能意味,不能言传,更不能用笔来描述,或以键盘来敲的感动;这种以主同在的境界,特别是在吃饼和喝杯的一刹那,其感受在心底深处,有真正无以名之,只能称之为奥秘了。
                   4    各教派的圣餐神学
           A    罗马天主教
         天主教采用变质说(transubstantiation)是无可厚非的。因为经上说,“这‘是’我的身体”和“这‘是’我的血”。原文或任何译文都是“是”。“是”就是“是”,这是无从否定的,也解释不掉的。从这一点开始,读经者就得解释:饼就是饼,怎么会是基督的身体呢?酒就是酒,怎么会是基督的血呢?答案十分简单,就是司祭拿着饼,说“这是我的身体”的时候,饼“变成”耶稣的耶稣的身体;他拿着杯,说“这是我的血”的时候,酒“变”成血。从这里出发一定演变成耶稣再次牺牲献祭;这是必然的结果,否则,无从改变。但是,希伯来书明明说到耶稣一次献上,毋须在祭坛上天天献上。事实上,英文的“atonement”字就是这样来的。
                    B 信义宗
             马丁路德改教时层写作“教会被掳于巴比伦”,他的“第一次被掳”来批评教会剥夺了信徒喝杯的权利,“用第二次被掳”来批评变质说;其实,他仍采取了许多天主教的仪式,没有破坏他的规范。他采取的是“(consubstantiation)合质说,并不怀疑基督的真实临在,唯一的解套说法是吃的是饼,喝的是酒,可是进到体内成为基督的身体和血,也就是饼和身体是相同,酒和血相同,也就是“con”了。至于怎么样能相同,那是上第的奥秘了。他的“第三次被掳”是批评献祭之说,他也是从希伯来书着手。主的晚餐中没有献上基督,而是把自己献上,借以将人进入基督的献祭。这样,圣餐是一种方式或工具来献上自己。
             ..       C  改革宗的慈运理
          在主餐的理论中,正式和马丁路德打过交道的是慈运理。如果不是在主餐的理论上那么南辕北辙,更正教的分歧不会那么早;正是因为主餐神学上不能协调,而提早分解了。细细分析他们之间的不同点,实在难以找到他们之间的交接处,分别太大了。因为慈运理主张的是象征:主餐的饼象征主的身体;杯中的血象征了主的血。耶稣说的是“是我的身体”和“是我的血”;变质说和合质说的人士一定认为象征说“冲淡”饼和酒的成分。可是象征说的慈运理可不是如此觉得,他认为是“加浓了”饼和酒的意义。他感到谁都知道饼的原件是市场上买回来的面粉做的;酒是葡萄园中的果子酿的,绝不因着祭司口中的言语有所改变,但领主餐者的心却因象征的意义而感到主的临在。无论是纪念、感恩、悔改、赞美、团契、奥秘的参预,和奉献自己都能在领主餐之际完成。
                  D   安立甘传统
           在路德和慈运理之后,历史上有安利甘宗的圣公会。他们主餐神学颇具特色,尤其自名为介于天主教和抗议宗之间,可做桥梁的宗派,在仪式上该有独到之处,庶能完成他的任务。安利甘的传统认为圣餐中有主的真实临在,但是主的临在只有在主的晚餐中吗?我们相信他们一定不会这样承认,但是作为圣礼性的教会一定感到在饼与杯中有特殊的主的临在。这当然也是奥秘,因为饼就是饼,酒就是酒,是物质的;它们怎能变成主的临在呢?这个理论是人吃的是饼,喝的是杯,但是在主餐礼的吃喝之中,主已经借着饼和杯临在我们心内了。中文在这些方面是贫乏的,好像我们无从分解(the  true presence of  the  Lord  (主的真实临在))和(Divine  indwelling(神圣的住于我心))懂得英文的人已经知道我加了些字眼进去,到底加的对不对,那是另一个问题;总之,文字与心态之不同(也许是心态与文字,两者互为因果)造成了中文神学名词的缺憾。华文的长处在另外方面,但是定义的字句不是我们的擅长。主的临在可用我们标准中文的处理是只能意会,不能言传。本来地上的饼和酒怎能成为天上的“粮食”?又基督又怎能从天上降到地面的饼和酒中呢?在安利甘——大公派(Anglo-Catholic,或一般所说的high Church)礼仪中,就有让人感到在天上的感觉,而道成肉身的教义推到极点很容易让人感到主的临在。在今天一般崇拜者是否有这样的领受是一个大问题。
                 5      结论
            教会遵守主餐是重要的,这是一种礼仪,借着外形的礼仪表达内心的敬虔。这是耶稣的命令,也是盼望信徒继续举行,以这象征性的饼和酒来纪念耶稣基督的死。在这简单而隆重的礼仪中,表达了上述的意义:牺牲(耶稣的献祭和崇拜者的自我奉献)、感恩与祝福、立约、团契与同领、纪念、赞美和奥秘。这些仅是分析圣经经文,耶稣与门徒在吃最后晚餐时的言语和行动。各宗派的神学只是从他们的立场来看主餐,把这意义表达出来而已。
           我说立场是一点不错的。中国的太平天国时代也有主餐礼,主餐桌上有桌帷,桌上放了“令箭桶”。今天的信徒不了认为这是可笑的。他们并不低于今天中国的主餐桌前刻“为的是纪念我”的字样。主餐在林前10:21又称主的筵席,应该翻作“主的桌子(the Lord 's  table——不是书桌、办公桌,而是放食物的桌子)”。假如这是正确的话,放一面桌帷也正是中国敬神明的桌子。而放令箭桶正象征着元帅的临在。这是多么符合中国思想的神学啊!至于中国的一位教友吃了主餐以后说她的头痛病痊愈了,或者中世纪的养蜂妇人,把主餐饼藏在牙缝里,回家以后給蜜蜂吃,那年的蜂蜜又多又甜。这些实践是等而下之了。
      注:本章参考书目略。


回复本贴 私信 异议
王继君2017-02-20 15:25                                                                  第五章      教会的特征
          有关教会的特征在“使徒信经(Apostle's  Creed)说非常清楚,“我信圣而公之教会”。在信经中告诉诵经者:教会是圣的,也是公的;用更清楚的话说,它是神圣的,是大公的。到了尼西亚信经(Nicene  Creed),说的更加清楚:我信唯一圣而公之教会,众使徒所传者。原文应是“希腊文:略”。这一信条可能因为要适合中文而有所调整,直接而简单的翻译是:“我信一个、神圣、大公,和使徒的教会。”至于如何解释则可以留待我们后生晚辈去斟酌了。这一信经在康斯坦斯以及迦克敦议会中一再肯定,除非有正当的理由,或有更确切可以取而代之的理论,传统是不容轻视和忽略的。这是历史的见证!
           十分遗憾的这样丰富的传统在今天的华人教会众实行似乎发生了困难,好像整个倾向是反其道而行之。好比华人社会本来犹如一盘散沙,如何求取合一?谁都愿意做头,无人愿意作尾(顺服),大家(情愿)做鸡首,不愿做牛尾。因此至多是许多只鸡,而未有牛。“一个教会”何其困难。华人社会急需直追西方的科技发展,难免日益世俗化;要归向神圣”,难上加难。算命、看风水不是神圣而是比一般世俗更急功的世俗主义。大公亦属困难,传统的中国人擅独资经营或家庭企业,合伙或公司经营较为困难,而“大公”要求的就是“大我”,群的行动和利益;我们华人对这方面比较弱,关心度顶多到一个家,对社区的关念似乎单薄了。最后教会的理想是“使徒的”。不是教会属于使徒,而是使徒一脉相承。使徒继承极有优点,何况使徒更重要的意义在于差遣,更是应当奉行的了。可惜教会太小,就无从差遣,不愿合作,就不可能大,不服支配就更谈不上差遣。以现成的尼西亚信经来说,教会是“众使徒所传者”,今天是属“谁也不服谁”的时代,为什么要把使徒放在眼里呢?我们既是基督之上,其他似乎可以一概不理会了。
           虽然如此,我们并不灰心,因为教会是属于主的。主有办法支配他的教会。我们将在本章结论讨论这些特征是普世教会所应有的,也是在华人教会中必行的。
               壹     教会是一个的
            这里的“一”,可能是“一个”,也可能是“合一”。教会是“一个教会”。
                           一      一位主
          教会只有一位主无论教会中信众的肤色不同,住于不同的地方,讲不同的言语,有不同的思想、文化、习俗,他们都属于一位主。他们是同一位上帝所制造,同一位圣灵所感动,同一位主的宝血所买来的;他们重生的生命是同一位圣灵所赋予的。他们在基督里才得以成为新人。保罗使徒说的好:
             尽力保持圣灵所赐合一的心。唯有一个身体,惟有一个圣灵,正如上帝呼召你们来享有同一个盼望。惟有一位主,一个信仰,一个洗礼。惟有一位上帝,就是人类的父亲;他在万有之中,统御万有,贯彻万有。(弗4:3-6)
      这七个一是信徒所基本拥有的,这是圣经的记载,每个教会必须从这些基本点出发,信徒间的分别应该颇为有限,无论争辩的何等重要,在这七个“一”的原则中,都显得微不足道。我们承认也许所争执之点就在如何认定这七个“一”中。例如:以一位上帝来讲,对三位一体的神学各有坚持;以主基督来讲,神性与人性的平衡;以圣灵来讲,各有感动方式的不同;以教会来讲,各有不同的体制和方式;以盼望来讲,有的着重现世,象实现的末世论,有的着重未来,象更有千禧年、无千禧年之别;以洗礼来讲,有施洗的,有浸洗的,有婴儿受洗的,有成年人受浸的;以信仰来讲,更是行行式式,应有尽有。但是,他们仍是在一个教会,在基督的身体中。
             各宗派的林立是西方的,可能是历史的演变,如希腊正教和罗马天主教的分家。大公教和信义宗;可能是神学理念的不同,最不应该是因个人的恩怨而分歧;……但是这些现象常常是在老的、有历史包袱的、有许多信徒多国家,象我们这种新的,没有太长历史背景的国家,信徒又如此的少,不要因传教士的背景而分门别类,即使有若干异点,也不必干戈想向,反而要以和为贵。想想在我们社会中其他的宗教才是真的和我们的信仰大相径庭呢?
                     二        一个教会
             一个教会是古今中外,世界各地,只有一个教会,那是基于一位主。他是一个头,也只有一个身体。以弗所书1:23“他(基督)是教会的头,也就是他身体的头”,永远是我个人对教会认识的座右铭。这里教会的名词是单数的。不是在讲某一个地方教会,无论教会有多大,活多小都包括在里面。教会的取舍,权在基督;假如某些教会自大到一个程度认为某些教会不在同一个身体里面,这时候他也许要自问是否他的教会自绝于基督的身体之外呢?
              保罗说的很清楚:
             基督就像一个身体,有许多肢体;虽然身体有许多肢体,到底还是一个身体。同样,我们无论是犹太人或希腊人,作奴隶的或自由的,都从同一位圣灵受洗,成了一个身体,而且共享这一位圣灵。身体不是只有一个肢体,而是由许多肢体构成的。……你们就是基督的身体,而每一个人都是肢体。(林前12:12~27)
             保罗在这一段经文中说的非常明白,不但是肢体在身体中间,也没有一个肢体可以轻视另一个肢体,因为各掌各的功用,而在主的调配之中,各司其职,个个重要。人是有偏见的,也总认为强过别人,认为我这一个肢体更美,更有用,总想把别人整编过来,使我的更强大,更茁壮。保罗说的好,眼睛虽然好,总不能遍体都是眼睛?
        我国人每每提到“一”的时候,就想到统一或者划一。统一是相当政治的名词,我们第一想到的就是秦始皇一统天下。我们固然觉得一个国家四分五裂不见得好,但是以高压的力量来统一,也不是福,国家须要出于内在认同感的向心力。教会如果以外界的力量来统一更不是福。也许有人说教会既不须要统一,划一又何如?首先要问,什么是划一?大家都穿制服,就是划一,军队、警察、运动员需要穿制服,全市的人都穿一样的衣服也很单调,而且也是不必要的。我能使教会有同一个信仰吗?没有这个可能,而且也是不必要的。教会有必要划一到发同一个声音吗?我们知道在音乐中有“同音合唱”(unison),用同一个音符演奏不一定美,但是交响乐各奏各音,和谐的演奏这是多么美!
            耶稣要求于门徒的不是统一,也不是划一,仅是简单的、基本的共识。他要求于门徒的,仅是象比得那样的承认“耶稣是基督(参阅可8:29)”,或者更详细一点,承认“耶稣是基督,是永生上第的儿子(参阅太16:16)”。或者根据保罗也同样的简单,承认“耶稣是主(林前12:3)”。也许有人要问:为什么在历史的演变中会趋向复杂?那是时代的需要。我认为在这时代要回归圣经,越简单越好,越能包括所有的宗派。这中间就有一致,就有协调,就有团结。
                  三      合而为一
           承认一位上帝就会合一。在约翰福音第17章中有耶稣大祭司祷告,这篇祷文比主祷文更象主的祷文。称它为大祭司的祷告,因为他为普天下信徒祷告;我们若不合而为一”,真正辜负了耶稣的代求,成为不忠,不信。不忠,是不忠于对主的承诺,既承认耶稣是主,就要无条件的顺服,没有任何例外。不信,是不信主祷告的灵验,更不信上帝会使耶稣的祷告实现。耶稣有关合而为一的祷告是这样的:
            我不但为他们(在他身边的门徒)祈求,也为那些接受他们的信息而信我的人祈求。愿他们都合而为一。父亲哪,愿他们在我们的生命里,(如?)我在你生命里一样。愿他们都合而为一,为要使世人信我是你差遣的。你给我的荣耀,我也给了他们,为要使他们合而为一,象我们合而为一一样。我在他们的生命里,而你在我的生命里,为要使他们完全合一,好让世人知道你差遣我。也知道你爱他们,象你爱我一样(约17:20~23)。
在这段合而为一的祷告中,我们看到以下数据;
            1 代求的对象
          代求的对象是与他在一起的门徒,和“那些因接受他们(在场的门徒)的信息而信我(耶稣)的人”,也就是包括我们每一个信徒。
            2  代求的内容
          代求的内容是合而为一
           A 合一的程度
         它的程度要到最高峰:圣徒要到上第和基督的生命里,正象上帝在基督生命里一样。保罗书信里往往出现“在基督里”,但是他从来没有写过“在上帝里”。约翰这里的在上帝里是间接的,也是双向的。间接的是信徒在上帝里,是因为基督又在上帝里;双向的是另一方面,上帝在信徒里,上帝又在基督里。
           B  合一的目的
         上述的程度是要使信徒们完全合一。正因为要信徒合一是困难的,所以先使他们的心灵进步到能因耶稣而在上帝的生命里,甚至上帝也借着耶稣进到信徒的生命里面。
          为要世人相信基督是上帝差遣的。信徒的合一与基督的被差遣没有直接的关系,但是假如他们的合一能像使徒行转第二章那么样的一起过团契生活,同心合意,颂赞上帝,跟人人保持和睦的关系等等,就让人知道他们所信的主是上帝差遣来的了。
              C   合一的结果
          基督会把上帝给基督的荣耀给信徒。
           从大祭司的祷告中读来,信徒的合而为一是绝对的,无可选择的,也是最大的荣耀。以信徒来说,天下没有一件事比在基督的生命里,再进而与上帝合一重要了。不服从这一段经文的,我们不禁要问,他是那一门子的基督徒?当然,我知道大部分这样的基督徒都认为别的教会太差劲了,不值得跟他们合一。骄傲如此,夫复何言!!
              四   上帝的家
           保罗说:“这样看来,你们外邦人(我们这些非肉身生来是犹太人的,都是外邦人)不再是外人或陌生人;你们是上帝子民(这里是狭义的解释,就是犹太人)的同胞,是上帝一家的人(弗2:19)”。和合本是“这样,你们不再做外人和客旅,是与上帝同国,是上帝家里的人了”,措辞略有不同,大意相仿,尤其本书有兴趣的是“上帝一家的人”或“上帝家里的人了”意义完全一样。希腊原文(略)解释作“家庭中的一员”。这是多么美丽的名词,有多么高贵,又多么光荣!上帝是我们的家长,我们(在一起)作弟兄姊妹。中国人说“四海一家”是一个(光环耀眼的)理想,是一个不可能成为事实的梦。但是,“教会一家”的理想,假如人人都是顺服的信徒,应该是可以实现的。
           这里顺便提起另一组相关的名词,那是ecumenical,这一名词从希腊文(略)而来,是翻译成“居住”(希腊文:略)的分词形式,其字根是“房屋”。这一名词一般称“普世”,事实上是“普世的教会是一个大家庭”的意思。这一名词,对有些人“爱”的要死,对某些人简直就是“诅咒”。但过分的反应是毋须的,没有人在推动一个世界性的教会组织,有某些人专权,一统天下。心灵上,一个教会,一个家,所有的教会在一个大家庭里。相亲相爱,群策群力,同工同劳,完成耶稣基督所交托的弥赛亚的使命。
                   贰     教会是神圣
           “神圣”为中文之翻译,其实“圣”字已足。国人因喜欢用双字,就加了另一个字,配成了双字,如:圣洁,圣字中已包括洁,到不一定是圣洁。如果硬要配对的话,神圣是最理想的双字。
                一    圣的教会
         教会的原文是旧约中的以色列会中,已在前文中说明。上帝在和以色列人立约之先,已经明说:
           如果你们服从我,守我的约,你们就是我的子民,全世界都属于我,到只有你们是我的选民,是神圣的国民,是事奉我的祭司(出19:5-6)。
            教会是一群一脉相传的上帝的子民。这里,我们看到三个因素,拣选,神圣,和祭司;这当中对本章最有兴趣的是神圣,也就是“圣”。
            1  何为圣?
           圣是上帝的特质,与上帝有关的一切,几乎都加上圣字,好比,他的名字是圣名,他的殿是圣殿,他的书是圣经等等,但是圣到底是什么解释?圣最主要的意义是“分别,与众不同”等的意思。所以有“分别为圣”的说法。在旧约中,有一款书把圣写的最为透彻的就是利未记的17~26章,这一段是所谓的“圣的法典”code  of holiness,从献祭开始谈到“血就生命,能够赎罪”(17:11),延伸到犯圣致死的条例,及祭司的圣,祭物的圣;最后谈到节期,也是分别出来作个特别的日子。
             A   上主是圣的,甚至是至圣的
      无论圣的范围有多广,最主要圣是保留给上主的(即:耶和华)
            我的上帝啊,我要弹琴颂赞你的信实;
           以色列的至圣者,我要弹琴颂赞你。
                                      诗:71:22
        上主是以色列神圣的上帝(赛:1:4;5:19),普天之下没有任何神明能与他相比,当以色列人经历被掳和痛苦之后,痛定思痛之时才真正了解到上主是神圣的上帝,“他创造了全世界,他不疲乏,也不困倦;他的智慧高深莫测”(赛:40:18)。上主是以色列的圣者,不容人轻慢侮辱,包括上帝自己的子民,他们要确实认识他的圣名,那时,列国也都知道上主是以色列神圣的上帝。
         神圣的上帝,与众不同的(wholly  Other)上帝有时会给人误解,最难解释的莫过于把约柜运到大卫之城的插曲。当他路过拿康麦田的时候,发生了一件极不愉快的事。
            当他们(约柜的队伍)来到拿康的打麦场,拉车的牛差点绊倒了,乌撒就伸手扶住上帝的约柜。主上帝因乌撒的冒犯发怒,击杀他。他就死在上帝的约柜旁。(撒下:6:6-7)
          乌撒不是死的冤枉吗?好心没有好报。别忘了同一段经文中,这位使乌撒死的上帝,也大大赐福俄别以东和他的全家。因为大卫为了乌撒的死而恐惧,不敢把约柜请到耶路撒冷,而暂时安置在迦特城俄别以东的家。因为约柜,上帝赐福俄别以东。我们不能因这件事把它当做以色列在当时有一种不成熟的、原始的圣的观念。神圣不可侵犯不是在物质的约柜,而在看见神圣的上帝,他是救赎主,是王。至于赐福于俄别以东的家是教导另一个功,纠正了大卫恐惧约柜的心。约柜的本身并没有圣,而是象征上主的同在才是真正的圣。因之,在上主面前要唱“圣哉!圣哉!圣哉!”
           到了先知时代,从上帝的神圣要求他的子民圣洁,显然没有忘记礼仪以及外表的圣。外表的神圣不只是表达了内心的圣洁,也因着外表的礼仪和圣德使内心的圣能以进步。(内心圣的真实流露?!)
             B    基督是上帝的圣者
         新约和旧约是一体的,因为旧约和新约是同一个约。耶利米早就预言,新约仍将是“我要做他们的上帝,他们要做我的子民”(耶:31:33)。彼得再次肯定旧时所定之约,他说:
         你们是蒙拣选的族类,是王家的祭司,圣洁的国度,上帝的子民,上帝先选召你们离开黑暗,进入他辉煌的光明,来宣扬他奇妙的作为。从前你们不是上帝的子民,现在是他的子民;从前没有得到上帝的怜悯,现在已经得到他的怜悯。(彼前:2:9-10)
       这里的内容和出埃及记十九章完全一样,也确认了上面引用的耶利米的预言。彼得的读者是“上帝所选召的子民:那些因着避难散居在本都、加拉太、家帕多家、亚细亚、庇推尼各地的信徒。”(彼前1:1)这些人是所谓“散居在各地的犹太人Diaspora  Jews”,但是犹太人在罗马帝国中享有相当多的权利的,被迫的是犹太基督徒。除了他们,当然也有外邦基督徒在内。不过,就算是犹太人,他们也有新的呼召,新的立约。“你们(犹太基督徒)蒙选召是按照父上帝预定的旨意,是借着圣灵成为圣洁的,为要顺服耶稣基督,并受他的血的洁净”(彼前1:2)。这就是说,即使犹太基督徒,也需要圣灵的圣化,耶稣基督血的洁净;他们是新的、另属一系统的、上帝的子民。旧的上帝的子民已经淘汰,要在基督里立新的约,做新的上帝的子民。所以彼得说“你们从前不是上帝的子民,……从前没有得到上帝的怜恤”(彼前2:10)。“怜恤”是译自希伯来文的(略),这词是“立约的爱”。那是包括所有的耶稣基督的门徒而言的。
           在旧约中,上帝是“上帝是以色列的至圣者”(1诗71:22等),上帝是“以色列神圣的上帝”(赛1:4等)。在第四福音书中,彼得代表全体使徒宣认耶稣是弥赛亚的词句是“你(耶稣)是从上帝那里来的圣者”(约:6:69)。这句宣认的话相当于马可福音的“你是基督(可8:29)”,马太福音的“你是基督,永生上帝的儿子,”(太16:16)彼得在那时,那地讲,是非常有意义的,因为耶稣行神迹使五千人吃饱以后,他们认为解决民生问题的弥赛压已经来临,要推他做王,可是,耶稣知道他们会错了意,就教导他们有关永生的粮食;他们接受不了如此高深的语调,而逐渐退出了。(参阅约6:30-66)。在这时候,
           耶稣问十二使徒:“你们呢?你们也要退出吗?”西门回答:“主啊,你有赐永生的话语,我们还跟从谁呢?我们信,并且知道你是从上帝那里来的圣者。”(约6:67-69)
        这是多么重要的时刻,对使徒们有机会表达自己的信仰告白又是多么有意义的事啊!可是更重要的是,耶稣是“上帝那里来的圣者”。
           2    圣与俗   (sacred  and  profane)
         介绍了圣,似乎要谈谈俗了。这两个字虽然是中国字,但它们却是不折不扣的西方名词,我们先介绍profane吧。profane的原意是“在圣殿的前面”(before  the  temple),也就是圣殿的外面。它延伸的意义是违反了或是污染了圣。这些讨论会难免进入基督教的观点;虽然我不愿承认基督教与西方文化不可分割的关系,但是一谈这些问题难免在西方文化中绕圈子。其实,俗的领悟是我国人十分熟悉的。最大的遗憾是我们的教会常会被“俗”的观念所侵蚀!
           “俗”在现代的意义是“非宗教的”,那么,“圣”变了“宗教的”了。但这似乎不能以用在国人身上。好比,佛教中的“俗家弟子”不能以把他们当做非宗教的来看待,说不定他(她)们有时候比出家人来得更虔诚呢。圣俗二字在国人身上很难分的清的。同一个人有时候圣的很,有时候又俗的紧。例如:看风水,拣日子,信算命等等都是圣的范畴,所谓宗教的。但它们逐渐变得俗了,看风水是为了发财,有时候能以找到合适的房屋来住已经很好了,还谈什么风水。结婚的日子果然要选,那是圣;但是周休两日的时候,对病客方便,或有时候迁就租借礼堂,又变得俗了。有句谚语说“穷算命,福烧香”;有钱的时候去烧香还愿,贫穷的时候就去算命,看看今年是否流年不利,以致碰到那么哦多倒霉的事。哪些住宅区设坛,改运解厄似乎都是圣的领域,但若结果是骗财骗色,那是俗的不能再俗的蠢事了。
        另一套跟“圣与俗”非常接近的名词是“神圣与世俗”。我所以提出来,也是为了英文的缘故,因为俗是profane,而世俗是secular。Profane已经解释,那么secular又做何解呢?Secular来自拉丁文,它的原始解释是“时间”。它和“永生”相对。跟第一套名词相仿,也可以解释为“宗教的”和“非宗教的”。假如神圣是“超越世界(other-worldliness)”,那么世俗是“在世界中(worldliness)”,着重点在现世,在人的努力和成就。拿西方世界而言,它的开始是在文字复兴,发现了新的学问和人间的成就,延续到18世纪的启蒙时期,着重人的自主权,不服封建制度的王室治权。在今天多元化的社会,每一个国家和另一个国家切切相关,整个世界成了一个地球村的时候,世俗化是必然的。
         在这种趋势下,神圣的教育何去何从?假如世俗做当代解,教会能不和时代吗?教会能不和潮流吗?假如世俗的对面是永生,教会又怎能不拉住永生而舍弃时代呢?假如教会跟着时代走,不是随波逐流了吗?假如教会不跟着时代走,教会不是落伍了吗?教会是应该领导社会的,但是目前的教会跟着时代走,还老怕跟不上呢!教会引用最新的乐器,唱世代的歌声或不唱世代的歌声,都不能判定教会是前进的,还是后退的。这些都是工具,是次要的,为上帝使用的“奴仆”,歌唱赞美才是主要的。迎合人的需要,甚至迎合年轻人的需要,也不能让教会成为社会需要的教会。教会有它神圣的使命,是超越的,是永恒的。人的永恒的需要是永生,是上帝的爱,是由上帝的话爱子所带来的永生和上帝的话爱。教会所宣讲的信训不是迎合大众,而是大众的真正需要在这支离破碎的社会中仍是永生,是上帝的话爱,是由上帝的爱子所带来的上帝的爱。
      神圣的教会要进入世界,不要世俗化。教会进入世界是为了得到世界,而不是取悦世界。教会进入世界是“不入虎穴,焉得虎子”。教会不是被世界所同化,而是转化世界,使世界为上帝所管辖,由上帝来掌权。这就是在模范祷文中,耶稣说:“愿你(上帝)的国降临,愿你(上帝)带旨意行在地上如同行在天上。”神圣的教会不能以用世俗化的方法就能以赢得世界;也许教会赢得了世界,却“亏”掉了上帝。世俗化的教会不是教会;不进入社会的教会也不是教会。教会要进入社会而社区化,而不是成为社区的工具,被社会所吞没。我们服务在社区为了散布基督的爱,不是为了影响力,不是为了操纵,而是做社区的仆人。可是教会不可忘记自己的身份,它是神圣的教会。教会跟社会在一起,有所“为”,也有所“不为”。
          二  圣化(成圣)
      1   旧约中的圣化
      自从上主呼召以色列为“神圣的国民”以后,“圣”字不断出现,几乎每一样属于上帝的东西都加上“圣”字。而最重要的是那些祭司。我们且看圣经的记载:
上主对摩西说(见出:25:1):“你授圣职给亚伦和他的儿子们,立他们作祭司事奉我,你应作的事情如下……你要把亚伦和他的儿子们带到圣幕进口处来,吩咐他们沐浴,然后要给亚伦穿戴祭司的圣服——内袍、挂着衣弗得的外袍、胸牌,和带子。把刻着“圣化归于上主”那圣牌系在礼冠上,然后替他戴上,再拿圣油倒在他头上,按立他。
你要把他的儿子们带来,替他们穿上内袍,束上腰带,戴上帽子。这就是授圣职给亚伦和他的儿子们的规例。他们和他们的后代要永远作祭司事奉我。……(中间有许多献祭的细节)……要拿一些祭坛上的血和一些圣油洒在亚伦和他的衣服上,也洒在亚伦的儿子们和他们的衣服上。这样,他和他的儿子们,以及他们的衣服就都圣化归属我。”
            ——出29:1-7;8-21
不错,这些仅是外表的礼仪,而是在摩西、亚伦时代,如此隆重的礼仪对亚伦和他的儿子们,以及对其他支族都有极大的印象。“圣化”的意义非常深刻。然而世代相传,难免良莠不齐,到后来“圣”的意义淡化了,成为虚有其表的外形而已!
           及至主前第八世纪的先知们问世,他们仍确认上帝是神圣的,但是神圣的上帝绝不容忍邪恶的存在。“上主——万军的统帅以主持公义彰显自己的伟大;神圣的上帝以审判子民显示自己的神圣”(赛5:16)。当以赛亚在圣殿中,他说:
        我见到了主;他坐在高高的宝座上,他的长袍覆盖了整个圣殿。在他周围有天使撒拉弗侍立,每一个都有翅膀;两个遮脸,两个遮体,两个飞翔。他们彼此呼应说:圣哉,圣哉,圣哉!上主——万军的统帅!他的荣耀充满全地。他们呼喊的声音震动了圣殿的根基,圣殿里充满了烟雾。我说:“我完了,我惨啦!因为我嘴里的每一句话都不洁净;我周围的人所讲的话也一样不洁净。况且,我还亲眼看见了君王——上主、万军的统帅。”
               赛:6:1-5
        这绝不是以赛亚的肉眼,二是一个“异象”,因为以赛亚是进不了至圣所的,他怎能以看到主坐在高高的宝座上呢?他还看见天使撒拉弗(多数)侍立,彼此呼应着,此起彼落地高叫:“圣!圣!圣!”这种呼喊的声音连地基也震动,圣殿中的烟雾让以赛亚回忆上主在西奈山立约之时,上主的荣耀降临时的情况。他岂能惊慌无措,在神圣的上帝面前只能忏悔他不洁的言语,和他同胞们不洁的言语。这就是神圣的上帝要求人的圣洁。
          2   新约中的圣化
        A   耶稣的大祭司祷告
      耶稣在约翰福音大祭司的祷告中,上帝是“圣父”(参阅约17:11),耶稣在祷告的时候,祈祷说:“我为他们的缘故,自己分别为圣,叫他们也因真理成圣”(约17:17:9;和合本)这句话的前文,约17:12是耶稣在门徒们里面而使他们得到喜乐,足以“不熟世界而又不离开世界”,却能“脱离那邪恶者”。如果前文仅是消极的,那么,约17:15-19是积极的了。上文中,本书作者引用和合本的翻译,其实现代本比较达意,“我把自己奉献给你”(约17:19,现代本)。请看下面英文的两种翻译:
        I sanctify  myself    '(AV  雅阁王钦准本)
        I   consecrate   myself   (RSV 标准修订本)
  和合本译“我……分别为圣”,圣字保留了,但是“分别”二字似乎多余,也许是翻译上比较通顺才加上去的,然而这里的重点不是在“从罪恶的世界中分别出来”,而是在“奉献”,一个献祭的名词(一下详述)而又缺少了一个反身代名词(reflexive  pronoun)“自己”。“成圣”(希腊文略)既然本身是一个献祭的名词,为什么不把它的原始意义表达出来。正象希伯来书所说:
       如果把山羊和公牛的血,和焚烧了的母牛的灰,洒在那些利仪不洁净的人身上,能够清除他们的污秽,使他们净化(或圣化——希腊文,和合本本的翻译),那么,基督的血所能成就的不是更多吗?借着那永恒的灵,他把自己当作完整的祭物献给上帝。他的血要净化(和合本为洗净)我们的良心,除掉我们的腐败行为,使我们事奉永活的上帝。
                     来9:13—14
希伯来书的作者以基督的血来比旧约中牛羊的血,连祭物的血都能都能使身上不洁净的污秽清除,基督的牺牲之血,当然功效就更大了,能洗净我们的良心。无论成圣,圣化,或净化,最基本的意义是奉献;为此,RSV及现代本译作“奉献”,而耶稣大祭司的祷告的“成圣”也译为“奉献”了。耶稣是为了他们而奉献的,就是要他们也能奉献,什么是“因真理成圣”,这里“真理”可当作上帝的话”,那就是“因上帝的话成圣”;真理这里几乎是“信仰”的同义词,那就是因信仰奉献了。现代本的“真诚地奉献”是因为主的奉献自己,使他们有一种内在的生命,这种感召会使他们真诚的奉献,使他们能成圣,不同于其他的宗教,甚至于比旧约更超越。
               B     哥林多的圣徒
         成圣难,凡夫俗子岂能成圣;成为圣徒更难,四福音书的作者才拍的上“圣”字辈,耶稣的使徒才能称得上圣徒;连今日大家佩服的德蕾莎修女也还没有封圣呢!我们怎敢妄想!可是在哥林多前书中每一位读者都是圣徒,保罗写的收信人是:“在哥林多上帝的教会,就是在基督耶稣里成圣蒙召作圣徒的,以及所有在各处求告我主耶稣基督之名的人”(林前1:2,和合本)。从收信人的称呼来看,每一个哥林多教会的教友都是“成圣”的“圣徒”。但我们纵观哥林多前书,这些教友怎称得上成圣的圣徒?在林前第一章、第三章中,他们分党结派,使教会四分五裂;第五章中,儿子与继母淫乱,大反伦常;第六章中,信徒与信徒到外邦人”
的法庭中诉讼;第八章中,为吃祭偶像物使别人绊倒;第11章中,记载着在吃主餐时,竟然有人吃喝得醉饱,不顾贫困的弟兄,毫无团契的观念等等。这些仅是记载他们所犯的大错,即使在林前书中,还能举出好多,这些只是较大的例子。他们能当得起圣徒二字吗?他们不能,我们也不能;普天之下,没有人能!但是保罗所说是“在基督耶稣里”,那就大不相同了;他们这群人与基督联合,也是凭着耶稣的位格和工作,也就是他是上帝的儿子,又钉死在十字架上,最伟大的圣工;信徒才能蒙此救恩,才能作圣作圣徒。
            C  信徒的圣化
        上面已经提到哥林多教会的教友因“在基督里”所以能成圣。保罗奉召作外邦人使徒的目的就是使外邦人当中原先不是上帝子民的也能“成圣”,作为上帝的子民。保罗曾说:“因上帝给我的恩典,使我为外邦人作基督耶稣的仆役,作上帝福音的祭司,叫所献上的外邦人,因着圣灵,‘成’为‘圣’洁,可蒙悦纳”(罗15:15-16)。这里再度看到保罗只是主所召唤,命令他到外邦人当中传福音的仆役,他不能做什么,但是圣灵可以使外邦人也成圣,蒙上帝的悦纳,外邦人原先“跟基督没有关系,是外人,不在上帝选民的行列里。你们在上帝应许给他子民的约上无份,在世上没有盼望,没有上帝”(弗2:12)。外邦人几乎是和上帝划上等号的,邪恶的人不能进入上帝的国。
             凡是淫乱,拜偶像,奸淫,作栾童,亲男色,贪婪,醉酒,毁谤人,或勒索人的,都不能作上帝国的子民。……但是,你们已经被洗净,已经被圣化归上帝,已经借着主耶稣基督的名和我们上帝的灵跟上帝有合宜的关系了。
                             林前6:9-11
 这里的转折点是在“主耶稣基督的名和我们上帝的灵”,在这么双管齐下的配合中,“已经被洗净”,也因之“被圣化归给上帝”,而“跟上帝有合宜的关系了”。这里,我们读到了三步曲:“被洗净”,“被圣化”,“被称义”。在原文中是三个动词,前面有三个强有力的反方向的连接词,“但是”,和合本和现代本都没有那么翻译。也就是说,尽管原来的道德伦理是那么的糟,在耶稣基督的名和上帝的灵中,依然可以洗净、圣化和称义的。
        这些都是上帝的恩赐,他使人成圣;但是人,尤其是信徒,也是有责任的。“人如果自洁,脱离一切邪恶的事,就能够被主所器重;因为他已献给主”(和合本,“成为圣洁,原文是“成圣”的分词”),为主所重用,来做各样善事”(提后2:21)。人是可以自洁的,也因为他的自洁就能“作贵重的器皿”,“合乎主用”了。
        保罗在祝福的时候,也能为贴撒罗尼迦的收信人祈祷:“愿那赐平安给我们的上帝使你们完全圣洁(和合本,全然成圣!)”(贴前5:23)。
         以上所列的章节都是为信徒说的,在保罗的心目中教会就是信徒了。不过,保罗在讨论丈夫要爱自己的妻子的时候,他曾用基督爱教会作为例子;他说:
     好像基督爱教会,为教会舍命一样。他这样做是要借着他的话,用水来洁净教会,使她荣美、圣洁、没有瑕疵,没有任何误点和皱纹,好献给自己。
                             弗5:25-27
  “基督爱教会,为教会舍命”是毫无问题,为众所接受的前提,但什么是他的话,或他的道?究竟是话还是道?查看原文应该是“话”。什么是用水来洁净教会?对一些非仪文的教会(non-liturgical church)很难明白话的意义。这里“水”是“水礼——浸礼或洗礼”;在水礼时的话也是非常重要的。他能把教会,也就是信徒,洗净,使她……圣洁(或圣化她),或“使她成圣”。这里,“洗净”和“成圣”都是一次的经验;但洗净是指过去,而成圣显然指未来的。
             
           
回复本贴 私信 异议
王继君2017-05-04 07:49                                                    参   教会是大公的(catholic) 
             教会的第三个特色是“大而公”,为什么要用大而公”而不用“大公”?这正好就像用小写的c,成为catholic,而不是大写的C,成为“Catholic是一样的道理。用了大公,就是大公教会,那是天主教的正名;正象Catholic Church是指罗马天主教一样的意思。至于小写的catholic  church,,那么,每一个教会都是catholic,都是“大而公””的。假如某一个教会不承认它是“大而公”之教会,也就是catholic  church  的一分子,他可能是无知,或者是自大;因为我并没有说它是“大公教会(Catholic  Church)”
               一    大而公的意义
        什么是“大而公”?这是翻译的名词;其实,一个“公”字已经足够,中国文字传统就是喜爱成双,故译成“大公”。但又怕误解,就加了个“而”字,成为大而公之教会。这一字的英文或其他文字也不高明,因为翻不出,因为它们与希腊文是同宗,可以“照单全收”,用音译,照着字母直译,造一个新字就解决问题了。“Catholic”就是这么来的,它的希腊原文是(略),又是从它本身的副词(希腊文:略)而来的。副词的翻译是“根据‘整个儿’来说”,所以最佳的翻译是“从‘公’的立场来说”。它的形容词就成为“大公”,避免与“天主教”为“大公教会”之误解,而成为“大而公”。
           1    新约中的教会
         从整本新约读来,四本福音书中只有马太福音书中提到教会,也仅两个场合中、三次提到而已(太:16:18;18:17)。从使徒行转开始,教会一词就大用特用了,尤其在保罗的作品中,还有许多关于教会的理论,所谓教会神学。
           A     单个教会
       单个教会也称地方教会。毫无问题的,新约中的教会都是地方的教会。它一共在123次教会中出现中占了103次。有时也指单个的教会如加拉太的教会是复数,但它不是一个组织,仅指加拉太省中好几个地方教会而已。
           a    耶路撒冷的教会
     耶稣在世的时候,他的活动地带是在加利利,而后来的教会在耶路撒冷是非常奇妙的事。因为耶路撒冷对使徒们来说是人生地不熟的地方;不过,话说回来,这些渔民再加利利也不见得有啥影响力。在耶路撒冷一开始躲在高楼上,后来冲出高楼,第一天就有300人受浸。虽然有很多朝圣者,但总有一些当地人士,其影响力恐怕已经大于他们在加利利了。由于圣灵的带领,不但人数天天加增,这些从犹太教分出来的一枝也自成一格了。
           它的信息是划时代的,是独一无二的,它奠定了以后“传道”的基础;所有在正典中的福音书的大纲几乎与使徒行转第二章,也就是耶路撒冷教会的第一篇讲章完全一样。它的教会作风始终为后世教会所传诵,也是当年教会能借以站稳的根本。正因为“使徒们行了许多神迹奇事;人人因此起了敬畏的心”(徒2:43)。那是因为
         全体信徒继续在一起过団契的生活,所有的东西大家一起公用。他们又卖掉田产家业,按照各人的需要把钱分给大家。他们同心合意,天天在圣殿里聚会,又分别在各人的家里分享爱宴,以喜欢纯洁的心一起用饭,颂赞上帝,跟人人保持和睦的关系。主天天把得救的人数加给他们。           (徒2:44-47)
这里我们看到早期信徒被撵出家庭,逐出社区,没有钱财,与人没有来往以后的处置。上帝感动富有的帮助贫乏的,成立了以爱心出发,真正“信徒公社”的滥殇。又能颂赞上帝,又能和人保持和睦的关系不是一件容易的事。
          领袖的产生是圣灵带领的另一个明证。这一群人是加利利的渔民和小小的收税员等普通贫民百姓;又是一个木匠出身、没有受过夫子”训练的“行走老师”的门生。但是五旬节那天,离开耶稣复活不过仅49天,使徒们个个能以出来讲道领会。特别彼得不但要带领这群不成比例的成长,由120人,一天就增长了3000人的才刚刚进门的新信徒;还要代表教会在议会(最高权利机构)力争。
            当教会出了问题的时候,那时另一个满是“外邦信徒”的安提阿教会发生困难,竟然用会议的方式来解决问题,又解决的那么完美、那么理想,那么超越是不可思议的。原来安提阿的教会里有许多外邦信徒,他们没有受过割礼,可是犹太的基督徒却仍有些看重这一礼仪。他们“从犹太来到安提阿,开始教导门徒说:‘除非你们遵照摩西的法律接受割礼,你们不能得救’”(徒15:1)。为此,保罗和巴拿巴和这群犹太教出身的基督徒起了争辩。然而,却得不到结果,他们和当地教会决定派出代表到耶路撒冷去,和使徒及长老们讨论此事。这是一个非常好的开端,也建立了一个好的榜样。
         耶路撒冷的议会不但解决了问题,也树立了一个典范;当时会议的进行和议程及解决之道,真是出人意料的成功。用今天的组织来说,当时教会会议的主席是耶稣的弟弟雅各,彼得是国内宣教士,而保罗和巴拿巴则是国外宣教士(向外邦人宣教的宣教士)。经过一段充分时间的讨论和辩论以后,彼得以实际经验,把他在罗马军官哥你流家中的见证说了出来(参阅徒10:1-48)。有个罗马军官叫哥尼流的,在祷告中得到主的异象,要他去请彼得到他家来讲道。原先彼得也不愿意去,可是主早已安排,使她看到异象,知道“上帝认为洁净的,你不可当作污秽”。于是他带了几位犹太信徒一起去。在讲道的时候,彼得和那些犹太信徒亲眼看到“上帝把圣灵的恩赐也倾注给外邦人”,因此就给他们施洗。彼得把这段见证说出来以后,还诠释这故事说:
           在我们(犹太人)和他们(外邦人)之间,上帝不作任何区别,却因为他们信而洁净了他们的心。既然这样,你们(指那些认为一定要遵守摩西律法接受割礼的信徒)现在为什么要试探上帝,把我们的祖先和我们自己所挑不起的担子,放在外邦门徒的肩膀上呢?
           徒15:9-10
        继而又听了“巴拿巴和保罗报告上帝借着他们在外邦人当中所行的一切神迹奇事。”
      这时候,雅各以主席的身份做结论,他先引用阿摩司书9:11-12。(假如读者去查考旧约,一定发觉并不符合,那是因为雅各引用的不是希伯来圣经,而是希腊文的“七十士译本。”)然后他说:“所以照我的看法,我们不应该为难那些归向上帝的外邦人。”这短短的徒15:19,说明了两件事:其一,现代本的“照我的看法”及和合本的“据我的意见”都比较温和,实际上,可译为“我命令”也不为过;其二,现代本的“不应该为难那归向上帝的外邦人”或和合本的“不可为难那些归向上帝的外邦人”,还可译得强一点,简直是“停止再去找那些归向上帝的外邦人的麻烦”,不要再坚持引用犹太教对归化的外邦人一定要举行割礼的法律。
         本书在本节用如此大的篇幅讨论耶路撒冷的议会是因为这些木匠家庭、渔民、名不见经传的普通人居然召开如此了不起的“大会”。它是一个问题充分讨论的会议,讨论外邦人归向上帝是否受割礼。会议中有足够的讨论,正反面各说理由,彼得的见证占极重要的地位,因为圣灵接纳了外邦人。主席也能以下适当的结论。这不是一个议而不决,决而不行的会议。他们推派了巴撒巴的犹大和西拉,代表耶路撒冷会议的决议到安提阿去,召集全体信徒,宣读决议案,立场分明,没有丝毫怀疑(参阅徒15:22-34)。这是最美的一次会议,也是大而公之教会的典范。
                b  安提阿与其他教会
      当信徒受迫害,四散逃亡的时候,没有使教会萎缩,反而扩张。一些信徒到了安提阿,向希腊人传福音,许多人信了,也归向主。这消息传到耶路撒冷教会,他们就派巴拿巴去一看究竟。经上记载说:“巴拿巴是好人,被圣灵充满,有坚强的信心,于是有许多人信了主”(徒11:24)。安提阿的教会就此建立了。这完全是大而公之教会的作风。
           后来,“巴拿巴到大数去找扫罗,找到了,就带他到安提阿,有一整年的时间,两人跟教会的会友相聚,找到很多人。门徒被称为基督徒是从安提阿开始的”(徒11:25~26)这里我们读到教会领袖的物色和栽培,一点都没有自私;巴拿巴去找一个比他强的人来。而保罗也甘心在巴拿巴的手下“受训”一整年,这是值得称颂的。
           在克劳第当罗马皇帝的时候,耶路撒冷有严重的饥荒了,教会里的信徒因为比一般人贫穷,所以首当其冲,安提阿的教会听到这个消息,门徒们即刻“决定每人按照自己的能力,捐钱救济住在犹太的信徒”(徒11:29)。这一点非常重要,是“跟喜乐的人同喜乐;跟哭泣的人同哭泣”(罗12:15)的原则。这件事的本身当然是表达爱心,但是从专业的角度来看,它是大而公之教会最主要的表征。
          耶路撒冷教会议会所讨论的是安提阿教会的问题。为什么安提阿的问题要拿到耶路撒冷去讨论?这并不是耶路撒冷教会一定管辖安提阿教会,而是教会是“整体——也就是大而公的”。安提阿的教会收到来信,“非常欣慰”;不是因为他胜利了,而是因为教会的合一没有被破坏,这是一个大而公之教会。不但如此,保罗到特庇、路司得、以歌念等教会‘把耶路撒冷使徒和长老们所定下的规例交给他们,吩咐他们遵守。’(徒16:4)她们都是单个的教会,没有义务要遵守耶路撒冷议会的决议。保罗这么做是为了教会的互赖性(interdependent)和大而公性。但是,我们看到保罗和巴拿巴是那么认真遵守耶路撒冷教会的裁决,而且也把决议的信函,“在那里召集了全体信徒,把信件交给他们,他们在宣读信件的时候,因信上鼓励的话非常欣慰”(徒15:30-31)。这封信的第一句话是按照当年的书信格式,先写发信人,再写收信人;所以信的开头有:“使徒和作长老的弟兄问候在安提阿、叙利亚、基利家所有外邦信徒们”(徒15:23)。保罗“走遍了叙利亚和基利家,坚固各地教会弟兄姊妹们的信心(徒15:41)”。他那时带着西拉一起旅行,巴拿巴选了马可,以致意见不能协调而各奔西东;保罗带西拉到各地去坚固弟兄姊妹们的信心,其中最主要的项目是有关耶路撒冷会议的决议,因为西拉就是为使命推选出来的(参阅徒15:37--40:22)
             他们(保罗、西拉,和新加入的提摩太)经过那些村镇(他第一次旅行布道的城镇),把耶路撒冷的使徒和长老们所定下的规例交给他们,吩咐他们遵守。因此,各教会在信心方面得以坚固,人数也一天比一天多起来。                  (徒16:4-5)
耶路撒冷和安提阿教会所议决的规例跟特庇、路司得、以歌念等地教会有什么关系?保罗凭什么要“那些村镇”的教会“遵守”?因为教会是大而公的。当教会遭遇到同样的问题,一个解决了,无须每一个教会都要开会来讨论,大家“遵守”就得了,这里的“因此”,联合圣经公会出版之希腊文新约,徒16:4-16:5之间,仅是“,”,而不是“。”,原文中4、5两节中有密切的连带关系。正因为“问题”获得圆满解决,“所以”信心大大坚固,人数也就“一天比一天增加了”。
               B普世教会
       以上讨论单个教会,或所谓地方教会;并不因为它出现次数之多单个教会比较重要。上文已经提过,在123次教会之出现,单个教会出现占103次,普世教会仅有15次,它绝对是这名词的滥殇。好在这不是开会的程序,15次为少数,即显得不重要。其实,普世教会在新约中是十分重要的。
              a  耶稣曾用普世教会的名称
           耶稣在福音书中曾在两个场合,三次提到教会。不能否认的,最重要一次出于耶稣的口:“你是彼得,是磐石,我要建立我的教会”(太16:18)。这句话出于耶稣的口,无疑是有关教会最重要的根据。有关彼得的部分上面已经讨论,这里从略。但是教会是基督设立的,确是绝对的事实。虽然这不一定是真正教会的开端,假如是那时开始有教会的话,福音书中绝对会有更多的着墨。如果这假定是准确的话,那么太16:18节无疑是一个宣告。
           b  保罗的教导
       除了耶稣的教导以外,其他有关普世教会的章节几乎全是保罗的,都集中在以弗所和歌罗西书上。一般新约学者都同意这两本书是保罗晚年的作品,也是比较成熟时期的产物。以弗所书的金句是“教会是基督的身体”(1:23);而歌罗西书的金句是“(基督)他是教会的头”(1:18)。这两句话的字句虽然不同,实际上所说的是一件事;也就是说,以基督和教会的关系来论,基督是头,教会是身体。教会对基督是惟命是从,教会就是基督在世上行动的“体”。体是活的,有活生生关系的。它不只是一个机构,一个组织;因为组织或机构是死的,是有人间缺点的。这“体”是活的,包括了所有古今、全世界的信徒,即使他们“睡了”,还在天父面前唱歌。今天还活着的信徒団契更应遵行“头”的旨意,在今生做“头”要我们做的工作。
           为了加强基督徒的家庭观,他特别着重夫妻的关系,以致保罗把他刚“出炉”的教会观应用了出来。他说:
            因为丈夫是妻子的头,正如基督是教会——他的身体——的头,也是教会的救主。正如教会顺服基督,妻子也应该凡事顺服丈夫。作丈夫的,你们要爱自己的妻子,好像基督爱教会,为教会舍命一般,他这样做是要借着他的话、用水来洁净教会,使他荣美、圣洁、没有瑕疵,没有任何污点和皱纹,好献给自己。丈夫应该爱自己的妻子,好像爱自己的身体一样;爱妻子就是爱自己。没有人恨恶自己的身体;他总是保养、照顾它,正如基督对待教会一样;因为我们是他身上的肢体。
                   弗5:23-30
 耶稣和教会的关系就像头和身体的关系一样。有人说,保罗没有结过婚,怎能说得如此细腻周到?也许,正因为他的未婚,反而能把婚姻关系理想化,而说得更加入木三分。
         c   普通书信中的教会
        在新约的书信中,从收信人来说,可以分为三类:其中两类非常明显,那是写给教会的书信,好像罗马书、哥林多前、后书;另一类是写给个人的,好像提摩太前后书、提多书等;另一类是写给一半教会的书信,它们的英文名字是general epistles或catholic epistles 。Catholic刚好又能以解释作“大众”,“一般”,或干脆称它为给“大而公”之教会的,也就是没有特定的教会,而是给普世教会的,象希伯来书、雅各书、彼得前后书、约翰一、二、三书、犹大书等等。这些名字不同于保罗的书信,雅各等名字是发信人,而不是收信人。它们是给一般教会——大而公之教会的。
              2  历史中的教会
      新约中的教会只是一时的,顶多在第一世纪;最批判的学者最迟也不过是第二世纪初叶。那么,两千年来的教会又如何呢?它们大多都是单个的、地方的教会;就算是梵蒂冈的教会,最基本的是“罗马的教会the Church  of Rome”。当然,它代表整个Catholic Church(天主教,注意大写字体)的时候,它仍是carholic church(大而公之教会,注意小写字体的一分子)。每一个单个的地方教会在历史中,无论它怎样分,或自认为它才是正统的教会,不屑与其他的教会在一起,认为别的教会都已经“离经叛道”。它固然在大公教会之中,别的教会未尝不是大而公之教会的一环。兹从历史中看这些分分合合。
          A 教会首度危机的“克服”
       教会的首度危机当推诺斯底主义(Gnosticism),他们自以为有知识,英文名词,即由希腊文之“知识”而来。“诺斯底主义”自名借此知识能了解宇宙,能从邪恶的世界拯救出来。这是一种混合主义的哲学思想,起源于耶稣谢世之前,但盛行于公元135-160年间。信奉者很想以他们特殊的基督论,以“幻影说”;或否认耶稣的人性,以万物皆恶,耶稣岂能人性,也不承认耶稣真正的死。总之,他们企图以他们的宇宙观进入基督教会,否定了许多圣经的教导,来推行他们的宇宙观。
           另一个危机是孟他奴主义(Montanism),它从一位信徒(Montanus)孟他奴得名。诺斯底主义是从外面要借基督教会来推行他们主张的异端。而孟他奴主义则是起源于教会内部的运动。这一派人士,特别着重约翰福音,对圣灵保惠师非常偏爱,这是无可厚非的;但是误解了圣灵认为圣灵能在后来的时代带领信徒超越耶稣基督的启示。这就成了耶稣基督不是最后的启示了。另外,这一派人对耶稣基督的再来有狂热的倾向。并预言某时、某地为主复临的时间和地点。为等候主的复临,基督徒应当虔敬,苦修,禁欲的生活。在教会已经世俗化的当口,孟他奴的提倡颇得一般人的爱好,甚至拉丁教父的前辈特士良(Tertullian)也被吸收了。
      教会以不同的方法来解决这两个不同的问题。对诺斯底主义,教会用的是权威法。他们的策略是:假如基督有特别的启示,他一定交给有统辖权的信徒来保管,绝不会给不相干的外人。这就是所谓“古大公教会”,最先用这名词的是伊格那丢Ignatius,但那时还不是专门的术语,逐渐为了对付外界的压力,成为一个势力团体。凡属于教会的信徒必须承认信经,新约正典,和主教的权威。新约正典是一件好事,但也为另一教会的马吉安(Marcion)所逼,而仓促“成”典的。马吉安偏爱保罗,恰与孟他奴偏爱约翰福音无独有偶。他把保罗书信编在一起,福音书中钟爱路加,也许路加是保罗的医生兼旅伴的缘故吧!大公教会认为这些是责无旁贷的要务;也因此解决了孟他奴的纠纷,除了这些正典的书卷以外,不准另立明目。
   ..   异端是平息了,教会却付上了最大的代价,就是一群人成为教会的代言人,是基督在世上的代表。以人来代表上帝是缺点;这权威在一帮良善第人手中已是遗憾,若不幸落入作威作福之人手中,岂不要遭殃了吗?
          教会永远在骚扰不清的正统与异端中成长,反正“我”一定是正统,异于“我”的一定是异端。正正反反像一个钟摆左右摇个不停,教会真正的正统就在左右的中间夹缝中出来了。教会仍是“大而公”之教会。
             B  从帝国教会到尼西亚议会(AD325)
        三一三年初,康士坦丁(Constantine)和加利流(Galerius)皇帝的一位大臣理吉班(Licinius)在米兰签订了一项发令,同意基督教有完全的信仰自由。这就是所谓的“米兰上谕(Edict  of Milan)”。基督教从合法的宗教成为合法的宗教。后来康斯坦丁与理吉班兵戎相见,康氏获得大胜,从此基督徒可以高枕无忧了。
             康士坦丁原以为同一个信仰可帮助他一通天下了,哪里知道基督教会中的纠纷竟比政客和将军还要多?那时在北非的教会中发生了亚流(Arius)派的争议,他认为子是受造的,当然是比父小一点。另一方面是为主教亚历山大,他则认为“小一点”的子怎能拯救世人?在他的接棒人亞他拿修身上,争辩越来越激烈,康士坦丁认为开一次教会代表大会就可以解决这个难题。因为这次会议在尼西亚镇召开,又称为尼西亚议会,最后在皇帝的压制下签订,也顺理成章的成为尼西亚信经了。
         这次会议在325年5月开始,参加者近300人,西方之拉丁语系统教会仅6人,其他就是东方的希腊语系统的教会。这次议会的最大特色为与会者的气派,不久以前,教会的主教们逃逃躲躲,唯恐被罗马当局找到而受逼迫;现今却浩浩荡荡,座了花车,俨然为国家上宾。进场时在罗马士兵的剑拱底走过。他们有跛脚的,有断手的,都拜这些英武的同胞所赐,可是这次宝剑的剑拱却是在敬礼。在皇帝的驾临下隆重揭幕,可惜那些穿着灿烂的花花绿绿彩色袍子的教会领袖们并不领情。开幕仪式的主席是康斯坦丁,在他旁边是学术界声望甚高的凯撒莉亚的优先比乌,揭幕以后的主持人。在会议中,有始作俑者亚流派,有食古不化的亞历三大派,极大多数是无所谓的骑墙派。最后在会议的结束,例订了极为精彩的尼西亚信经,在皇帝的威压下没有人敢不签,但它不失为一个适用的信经,直到今日还在用。
        教会没有因此而统一,反而闹得鸡犬不宁,各奔东西。西方仍是西方的教会,东方的教会更是支离破碎,但是,教会仍然是一个“大而公”的教会。
        C   从尼西亚信经到迦西敦议会
      从尼西亚镇(325AD)到迦西敦城(Chalcedon…451AD),足足辩论了两个世纪。人不能说他们无聊,他们有关基督论、圣灵论,该说的都被他们说尽了,什么基督一性说,基督一志说,应有尽有,使后生小子自以为是新发现,原来这些话前人早已说过了,而且还被定为异端呢!你不能说他们胡搞,教会中的精英全部出动了,也许正因为参加争辩而成为有思想、有内涵的神学家:耶柔米(Jerome)是把圣经译成拉丁文的大师;奥古斯丁(Augustine:无人不知,无人不晓,天主教-尊称他的《上帝之城》,基督教-尊他的《忏悔录》是共同钦佩的圣徒)是公认的神学家;聂斯多留(Nestorius):别国人士可以不认识他,炎黄子孙得认识他不可,因为他是景教的老前辈)是稀有的敢做敢为的神学家;利欧一世(Leo  1:多才多艺的教宗,他阐明神学观点的信函被称为“利欧大卷”(fhe Tome of Leo),可知其重要性),是道成肉身论的专家。这些人的列入不是他们的地位,而是他们的学识;读了他们的文章,就知道他们不会胡搞,也不是在胡搞。
        迦西敦也在康士坦丁堡附近,与皇宫颇近,易于驾临,或更恰当易于控制。迦西敦信经最主要之蓝本就是《利欧大卷》,这议会正在他当权的时候(440-461)。迦西敦信经四平八稳,绝不符合东方神学家的口味;但是他们已经筋疲力尽了,要说的话已经说尽了,不可能再有新意,在无可奈何的情形下,免为接受。真的,451年的迦西敦信经为基督论的争论划上了句号,这是希腊语系的东方教会,拉丁语系的西方教会,以及后世的更正教会(包括福音派、灵恩派——除非他们不愿意)对基督认识的正统教义。从此看来,教会是“大而公”的教会。
        D 西方教权巅峰至东西教会之分裂
      西方教会不断在扩张,即以上的迦西敦信经来说,议会是在东方开的,就在康斯坦丁堡附近的“天子脚下,东方出席者六百余人,而利欧教宗只有一位代表,加了两位代表,凭着利欧大卷的权威,迦西敦信经就是把大卷当作主要参考的蓝本,这当然是西方的胜利。不止如此,西方教义虽不如东方的活泼而且多彩多姿,却却因其保守,不出漏子;在紧要关头常常能力挽狂澜。利欧大卷就是一个例子。多才多姿是从正面来看,从负面来看,闹得乌烟瘴气、天翻地覆,缺乏团结,一盘散沙了。
       从政治面来看,自从康斯坦丁建都于东方,称为康斯坦丁堡以后,西方缺乏领导中心。以当时的交通,无论是运输或通讯,康士坦丁堡根本不可能来处理火烧眉毛之事。罗马yihoushi罗马之“牧师”不得不以“心灵”领袖的地位来监理“世俗”的事务了。以单独的个案来看,似乎是顺理成章;但长此以往,心灵的领导处理世俗的业务,究竟不成体统,也学非专长。但“罗马绝非一日造成的”,习惯也变成自然了。原先pope的意思是papa,每一个教会的主持人都是灵性的“爸爸”,后来至少在利欧(Leo  the Great)的时代,他成了Pope,大写的p,就是惟我独尊了。相延的结果成为罗马主教的专利品了;不但如此,以体质来讲,选罗马主教就等于选全世界的教宗。
        罗马真的人才辈出,不但利欧称之为“大”,后来贵钩利,也是“大”,(Gregory the Grest--590——604)。“大贵钩利”当之无愧,他不但有“神圣”之表,也有“贤明”之实。他能领导修士熟读圣经(尤为约伯记),并创解经的三大原则,即“文字”、“奥秘”、“道德”,成为中世纪之标准查经法;也擅外教,能抵挡伦巴族人,也能和康士坦丁皇帝之间折为;改革教会财政;厘定界限,划定主教区域。他是“崇拜”改革家,他的乐曲Gregorian Chant直到今天教内教外都是尊重的一个流别。这样的一位“十项全能”,后世以为他一定是骄傲嚣张之流,但他出奇的谦虚,“上帝的众仆之仆”(a servant of servants of God),就是他首创的,直到今天还为教宗们所延用;吾人不得不佩服他的远见了。
      他的继承人不见得有他那样的才能,但格局已在,在所谓的“前人种树后人乘凉”,以后的教宗也沾了光,成为欧洲政治舞台的佼佼者。从政治上讲,也许公元800年是教宗的最高峰,在圣诞日皇帝跪在教堂中的时候,教宗把冠冕戴在皇帝头上,他就成了神圣罗马帝国的皇帝,被称为查里曼(Charlemagne),“曼”的意义就是“大”,所以他是大查理。从新约开始一直到那时候,很自然的发展成罗马的主教是主教中的第一,而皇帝则是教会的维护者。
      可是,东方的教会自以为主教长(patriarch)是独大,谁都应该听他的调度。但是到了第十一世纪的初期,情况忽然改变。教会与政治发生了变化,原因是西方的亨利三世皇帝,教宗利欧九世,和东方的拜占庭康士坦丁九世(1204——1055)为了抵抗共同的仇敌诺曼武士不得不缔结同盟来防卫意大利南部的共同财产和权威,为了表示好感,东方皇帝命令东方的主教长补发一封教会的公函(synodical letter)给教宗,声明东方选了新教长,这无非表示礼貌周到,可是米加列瑟如拉留(Michael  Cerularius)却不愿意如此做,以一封罗马的信取而代之:认为西方即能占领意大利南方西西里的东方教会,为何东方教会不能命令康士坦丁堡的拉丁教会守东方仪式。这些在东方的西方教会一直守星期六的禁食,在主餐中用无酵饼,和其他东方不能接受的西方仪式。当这些拉丁教会不接受东方主教长命令的时候,他把它们封闭了。
        为了改进关系,利欧派了特使枢机主教享浦脱(Cardinal Humbert)休书和好,但他个性非常倔强,胡作非为;反而把事情弄僵。同时东方皇帝也要主教长如拉留勉为其难的与西方教会和好。可是他们两位教会领袖都没有和解之心,越搞越僵。等到罗马代表团来到康堡,无巧不巧利欧过于惊世骇俗,享浦脱深怕夜长梦多,一不做二不休地把他自己起草的“出教令”放在圣智慧堂的圣坛上,“抖掉他鞋上的尘土”,就堂而皇之步出教堂。待到圣智慧堂的执事,拿了出教令追出来,要还给享浦脱;哪知遭到严拒,以致该文书落在地上。当然瑟如拉留不是省油的灯,以彼之矛还彼之盾,他也开除了教宗的教籍。这就是鼎鼎大名的东西方教会的一零五四分歧。
         尔后虽有1274年在法国有关教会实务和信条的商洽,但东方的主教长断然拒签。1438——1439年,东方皇帝和主教长一起驾临意大利开协商会议,经过漫长数月的辩论,在广大的东方代表团中只有一位愿意签订该项协定;妥协再度告吹。下次努力是在1453年4月,土耳其人来侵,康堡的信徒不得不团结起来抵抗外侮。5月19日早晨,皇帝康士坦丁十一世出席了圣智慧堂的东正教大公教的联合崇拜以后出征,不幸战死沙场。同日土耳其人大胜,入侵康堡,将圣智慧堂改为回教圣堂。从此,双方和解宣告决裂,要等到1960年才相遇了。
          当乌尔班二世,在法国可勒门特(Clermont)发动武装朝圣者向圣墓敬拜,也收复失地的时候,正当东方的亚勒克修一世(Alexius1 ,1081——1118)皇帝因土耳其回教徒猖獗而向乌尔班乞援。乌氏认为此事和他的大计吻合而答应请托,一方面收复圣地,另一方面认为帮助拜占庭的东正教教会何乐而不为?不幸该项好贵而虔诚的目的却得到最讽刺和悲惨的效果,第一次十字军固然收复了失地,但他们对犹太人、回教徒、包括阿拉伯人基督徒的杀戮造成回教徒没齿难忘的仇恨。他们顺道经过拜占庭时,也骚扰过多,而功过不能相抵,亚勒克修全力以赴仅请出了那些西方的勇士。每次十字军徒增纠纷而无功劳。第四次十字军(1202——04)造成了东西方永远难复合的困扰:他们捣毁了很多拜占庭的古物,摧毁了很多文华,造成了许多政治的愚昧结果,对巴勒斯坦基督徒毫无助益。从此,东方再也不要十字军的“光临”了。
          尽管如此,教会和奔西东,只要信徒仍信耶稣是基督,是主,教会仍是一个大而公之教会。
                      E 改教运动的开始
          “罗马不是一日建成的”有两重意义:其一,罗马城的本身是经过若干年的建设方能有今日的成就;其二,罗马教会的地位成了当年西方教会的权威并非一日造成,而是经过许多年教会的经营、教宗的努力,才能有当年的权威。到了改教运动的时期,罗马教会已经成为庞然大物。从十一世纪末年开始一次次的十字军,教宗都扮演重要的角色,尤以第三次十字军(1189——1192),规模最大,教宗更占有最好地位。经院哲学(Scholasticism)昌于这一时期,如阿奎纳(Thomas Aquina,1225——1274)等许多学者都出生于这一时期。再者文艺复兴(14、15世纪)也在改教前的一段时间出开始了,罗马教会虽然没有领导,但直接、间接都起了若干作用,至少罗马图书馆及教堂和教会领导领导的办公厅与住宅的艺术气息充实了。
           正因为如此,罗马有如许的天才可以征用,遂拟建一所新的圣彼得堂,留作永远的纪念。当年教会之首的罗马教会于是计划造一座美仑美央,集合旷世天才的结晶,造普天下之下最宏伟、前无古人、后无来者的教堂。为了造一座象征团结统一的教堂,许多善于奉承的教会领袖,不惜以卖大量赎罪券而来的金钱,作奉献圣堂的建筑费用。哪知建造象征团结合一的圣彼得堂,反成了分裂教会的主因。
           原来威登堡的奥古斯丁修道院有一位修士马丁路德,特别关心自己的救恩,想尽了种种方法,总不能满意;最后,院长派他到威登堡的教会牧会,认为他和群众接触以后,会忘掉他个人
   的自我。哪知正因为如此,他有教友的第一手资料。他开始看到赎罪券的问题,也因此联想到相关的很多问题。于是,他以当时在学术圈中惯用的方式,在1517年的11月31日,在教堂门口貼了95条讨论的题目。马丁路德怎能知道,这张文告等于敲响了改教运动起跑的钟声。他哪里知道研讨会始终没有开,95条却已传遍了欧陆每一个角落,这不得不归功于粗糙的印刷术业已发明,不然也不可能传得如此快速,冲击又何等的深远。
        1521年4月18日傍晚六时,在莱茵河侧的(Worms)审马丁大会,由皇帝查尔斯五世(Charles 5) 亲自主持。主审者是代表教宗的第一流神学家厄克的买尔(Johann Maier of Eck)而可怜的马丁修士,而只不是三流神学院中第三把交椅的教师而已。当买尔咄咄逼人,以教会的议会权威来审威登堡修道院第一、二把交椅的师席,他们很快败下阵来,“罪魁祸首”是马丁修士,他不得不上前应战。当时买尔要马丁收回著作,马丁却不肯理直气壮不肯收回,他认为若是他的著作违反先知和福音的教导,不须别人催逼,他一定自己认错,把那些书籍扔到火中。他认为他的主张出于圣经,他的良知受制于上帝的话,他绝不违背他的良心。就在这里,就在这里,更正教诞生了,因为马丁路德的良知听从上帝的话,也就是圣经永活的话语。
            虽然如此,教会分裂了,一群信徒在马丁修士的带领下“抗议(protest)”,故称为“Protestants”,然则他们仍在一个大而公之教会里。
                   F    战国时代
      自从马丁离开了罗马教会以后,这股风吹遍了西欧,甚至波及英伦三岛;这未始不是好事。首先是瑞士北部苏黎世德语系统的慈运理(Zwingli),他以读经及讲经起家,有抗议宗的真精神,可惜和抗议宗的真主人马丁路德在友人的游说下,试图合成一股力量,终因对最后对最后晚餐的意见相左,而不能如愿,功亏一篑,非常可惜。其遗憾之处在此二巨头非但不能合作,更是开“不合则去”的风气之先。瑞士南部日内瓦法语系系统有加尔文(John Calvin),他有思想,能写作;正像马丁路德以德文翻译圣经,加尔文以优美的法文写系统神学。在当时一切以拉丁文为主的社会中,只有上流阶层才能阅读,而他以地方文来作文真是惊人之举,也使大量人民能以本国文字来读圣经和神学是了不起的贡献!瑞士的北、南形成了对教会的改革,遂成为“改革宗(Reformed  Tradition)”。
          影响所及,也到了英格兰,她的改革虽不彻底,到那时为止,仅不过是帝王之家的家庭问题,但上帝能使万事效力;不太光明正大的背景也能成就大事。雅各王钦准本(King James Version ——1611,AV为Authorized Version的蓝本,本人(周)在翻译钦定本,近来用钦准本,因当时雅各王未“定”稿,仅“批准”而已),在英语世界贡献至巨,成为秀丽英国文学的楷模。英国的改革虽仅为英格兰国家教会(Church  of  England),英国的政治元首仍是教会人间的头,但是他的影响却不是小小的英格兰所能预料的。
         先是苏格兰的改革,一个因反教会而最终到日内瓦的流亡者诺克斯(John Knox ),深受加尔文的熏陶,而得到了改革宗的真髓,回国后成立了长老宗,而今日凡从加尔文而来的都称之为“长老会”。在英国本土,开始有“不妥协派(Non-Conformists或称“分离派(Separatists)”),在本国有“共理会(Congregationalists,香港有翻译为“綱纪慎会”)”,以单个教会为主体。在分离的过程中分为两支:一支为“五月花号(May Flower)”,载了大批强烈宗教信仰的拼命斗士去了美洲大陆;另一支却到了荷兰的阿姆斯特丹,成了后来的浸会。
       过了一段时候,因工业革命的缘故,新兴了一批工人和旷工。这些人没有人注意;实际上,他们远离家乡,生活没有依赖,甚至糜烂颓废,极需稳定的宗教信仰作他们的生活标准和依靠,于是卫斯理(John Wesley)就因之而起。当他一个人无从应付,而有许多优秀的人才可以分担责任,而英国国家教会又不能吸收和承认这些工人的时候,卫斯理不得不自己按立,而成为另一宗派;即为卫斯理会,或Methodism(华人有译“卫理公会”、“循道会”、“循理会”或“监理公会”,大致上都与原先的差会有别,而用不同的中文名字来区分)。
         在英国本土又有另一支兴起,它的名字为贵格会(Quakers)。其创始人为佛克斯(George Fox),他们以不奉行一切的礼仪、信经、信条为基础,甚至也赞成使用圣经中不记载的乐器,如钢琴及管风琴一类。他们没有牧职,信徒皆平等,没有一定的敬拜仪式。他们复古到一定的程度,甚至“反战”,或更好的名词Pacifism(和平主义,绥靖主义,信奉这派思想的人愿称为惟爱主义,因为他们所谓反战思想源于基督的爱),惟爱主义。
         暂时不提英国本土的各项发展,因为与本土分离的两支也同样重要。先说“五月花”号,横渡大西洋,到了美洲大陆,惨淡经营,但是没有忘记他们的信仰。消息传来,或为信仰的自由,或为前途打拼,一批批移民来到了新大陆美洲。无论为了何种目的,他们信仰是坚定的。有些愿意维持他们的礼仪规格,又不愿意再称为“英格兰国家教会”,事实上他们不够资格用这名字,所以从教会的体制来命名,用拉丁文称之为“Anglican”,用希腊文称之为Episcopalian,中文译为“圣公会”。有些与后来的贵格会发生关系而奉王室的规划,得了宾夕法尼亚(Pennsylvania——因为得到那块地方的主人是Peen,Admiral Peen的儿子,又因为那块很像祖国的Sylvania,于是Peen Sylvania就拼出来了,又因为Peen是贵格会的,于是首府就成为“弟兄的爱”,(Philadelphia了))。后来长老会的信徒,浸会的信徒都来了,各取所需,开创天下。
          另一支到了荷兰,领导人斯弥特(John Smyth)到阿姆斯特丹,因为他有再洗一次的思想,去跟重洗派(Anabaptists)有关系的“门诺会(Mennonites)”接触。门诺会不收,只得另起炉灶。后来这群人因研读圣经,悟出信而受浸,因而拒绝婴儿洗礼;由浇水礼affusion)演变到1641年浑身浸到水中,遂被称之为“浸会”。它的教体得之于新约,以地方教会为主体,与公理会最像。他们离开了斯弥特,在黑勒维(Thomas Helwys)带领下,正式成立了今日规模的“浸会(Baptists)”。
          无论教会为了什么缘故而分裂,实际上它们是“大同小异”,这些教会都承认上帝是创造的主;耶稣基督是上帝的儿子,是救赎主;圣灵在世上运行,使人信耶稣而成为上帝的儿女。他们对这些最重要的信仰也许说法不同,但大体上是一致的,各教派间的区别仅在小事上,如礼仪、教体、神学思想上的不同。我们所有的还是一个大而公之教会。
                G  南方的教会
        詹金斯(Philip Jenkins)的,《下一个基督的王国——基督宗教全球化的来临》的主题和预测是极有趣,又提供资讯的。他要读者“南望”。以前,教会宣教学和教会历史学只知道有东方及西方教会:从此,我们对南方教会要刮目相看。第三个千禧年整个世界的基督教要改观,不再是白人的天下,全球南方(global south)将是基督教发展最快的地区,它们是中美洲和非洲。这些教会的信徒更传统,更保守,更有宣扬福音的倾向;换句话说,它们更接近圣经。也许他们的教友说灵语(和合本译为方言,其实它们不是另一种方言,而是圣灵的言语),属于“灵恩派”;但这些不也是圣经中提到的教会吗?
           无论南方的教会发展到什么程度,也许到一个你不认识的地步;只要耶稣承认,它们仍是在一个圣而大公的教会里面。
                  H 今日的华人教会
     论到今日的华人教会一定要从国内与海外两方面来讨论。
                第一  内地教会
        内地的教会我们知道的不多,但是从我们所知道的,一点也不能不把他们当作最主要的一环。在中国基督教协会的名义下,虽然国内与海外的统计数字大有出入'但这是一个惊人的数字,是基督教会开始传教到现在从未走过的人数,家庭教会的人数更是无从统计,我们为此而感谢主。唯一的可靠资料也是统计到本书写作时,圣经已经实销38689000本,新约全书1400000本。
                  第二  海外的教会
                  a  美、欧大教派的关联教会
            普通的名词是欧美,我(周先生)所以把美放在前面是因为美国的差会比欧洲的更多。几乎美、欧的大教派在华人教会中都有。这些大者如圣工会、信义宗、长老会、卫理宗、浸会宗,还有好多,等等,等等,也都由当地人治理。偶然少数差会仍掌握大权的,大概不久的将来也会“还政于民”,这是不可避免的趋势。
                       b  做多独立的教会
           许多独立的小教会,也有些是颇大的教会,同样是一个倾向。做多信徒蒙召去读神学院,或者蒙召没有去读神学院,受感动成立教会。那些小的教会实际上自己也感到太小,许多主日学的教导、培训的计划、宣教的工作,使教会能推的活动难以推动。这些太小的教会是否信仰相近得可以多多合作,使教会能推动完整的“教育”计划?它们间的合作应该可以,大部分如此的教会没有差会的牵制,也都是“福音派”趋势的。许多侨居国外、由查经班而成立的聚会也是如此,不久第二、第三代不习惯于目前的方式,他/她们或去参加当地言语的教会,或组另一种适合他们的教会。究竟如何,我不能越俎代庖,他们自己要解决。
                           c   召会
         本书特别把这一派提出来,因为这是华人“教会”中的一个特殊现象。经过他们的研究,教会的名词翻错了,应该称为“召会”,也另出版《新约圣经:恢复本》。主译者在1986年5月1日出版之该书“简说”中记载着说:
         本新约恢复本,乃以华语中最通行的国语和合本为参照,尽力保留其语体、节奏、以及人地名音译,各方面的优美;并以英语中所有权威译本,以及华语中所有寻找的其他译本为参考,不但为得借鉴、启发,也为避免偏见、误断。(中间两段详解翻译依照原文的明了,神圣启示的认识,历代圣徒对神圣启示的认识,也得到亮光,恢复本是集大成之作。同时也兼顾原文古卷之考证及鉴定。)
            恢复本竭尽所能,探究原文精意,用中肯、浅顺之国语表述之。
     恢复本在召会中是权威之作是肯定的,“召会”之翻译详见该圣经的太16:18:我“还告诉你,你是彼得,我要把我的召会建造在这磐石上。”在该节的注解中说:
             希腊文,ekklesa,艾克利西亚,意即召出来,用以召出来的聚会,所以最好译为召会。“我的召会”指明召会是属于主的,不属于任何人、事务;召会不像宗派那样,以某人或照某事来命名。
          即使像召会所说,仿照是独一无二的了,因为只有他们恢复了召会,但是我仍要说,这些华人教会(对不起,包括召会),仍在一个大而公的教会里。
回复本贴 私信 异议
王继君2017-11-04 10:33                                     肆     使徒的
       使徒的(apostolic)可以分为两方面:一方面是由使徒传承下来的,也就是说从第一代使徒,代代继承,即所谓使徒统绪(apostolical  succession);另一方面,采用apostolic的基本解释,也就是“宣教的。”
                                一   使徒的
         教会根据尼西亚信经是:“我信惟一圣而公之教会,众圣徒所传者”。这句话翻的相当自由,apostolic(希腊文,略)把使徒译成“圣徒”是非常自由的。使徒是耶稣当年设立的十二位,其出典在新约(太:10:1-4;可3:13-19;路6:12-16)。无论译者喜欢不喜欢,信念如何,没有权利改变原文。至于读者如何解释,则可悉听尊便了。
        在没有深入本问题前,有两个问题要解决:其一是狭窄意义的使徒,也就是那“十二位”,在尼西亚信经时代已经没有了。出卖主的犹大早就吊死了,连其他的十一位也荣归天家了。根据使徒行传的定义:““使徒是”一起作主耶稣复活的见证人,这个人必须是当主耶稣在我们当中出入时——从约翰施洗开始到耶稣被接升天为止那一段时间——始终跟我们在一起的人”(参照徒:1:21-22)。其二,广义的使徒则非常多,姑先不论补进十二的是马提亚还是保罗,新约中也有广义的“使徒”:例如,“各教会的代表”(林后8:23,和合本,“众教会的使者”),又以巴弗提被称为“你们选派他来”(腓2:25,和合本,“你们所差遣的”),这些字的原文也是“使徒”。很明显的,同一个字用作“特殊用途”,有时用作“普通用途”。
                                             1    狭义的使徒
         诚如上述,现在已经没有狭义的使徒,但是一度是有狭义的使徒的。虽然这名词出现的不多,然则“12”的名词是经常出现的,而且扮演重要的角色。不能否认,传统上,我们是从他们代代相传而来的。所有的文献,今天称之为圣经的,也由他们而来。虽然一半是一位名为保罗的所写,他的名分也亟待解决。如果使徒的名分不是重要的事,他为什么斤斤计较,不惜在书信中加以讨论。这些事实在流传的书信中历历在目,是勿庸否认的。况且,耶稣一升天,门徒们首件大事是选举使徒,物色接替犹大的人。在当时万物待举,独独先来处理这件大事,可见在使徒心目中占何等地位。使徒行传第一章中的一半篇幅记载此事,不但说明早期教会的重视,也是该作品原作者的忠实度,更是他的见解。如果他认为这不是一件了不起的事情,他勿须编入,也勿须如此大书特书。
          再者保罗不是讲求虚名之人,至少他以“把万事当作粪土”了,又何必为了一件小事来浪费时间呢?这事一定攸关他的圣工,如不建立他的使徒身份,可能他的侍奉前功尽弃,化为乌有,他才着急,非把这事辩个彻底不可。从文献来看,保罗早期传道只有两件大事,其一就是他的使徒身份,另一个是“割礼”问题。整本加拉太书反映的就是这两件大事,可见它们的重要。该书是写给加拉太省的众教会的,可见这两个问题可能动摇教会之本,否则保罗一定不会重视此事。教会传统把讨论这两个问题的书信收集为“圣经”一部分,更是历代议会的见解,最主要的也是圣灵的带领与工作。
            保罗在加拉太书开宗明义就是:“我是使徒保罗。我作使徒不是由于人的选召,也不是受人的委派,而是耶稣基督和那使他从死里复活的父上帝指派的。”这短短数行,道尽了原作者的心事。假如这不是他的重点,他绝不会甘冒如此风险,一出手暴露弱点(假设读者不能接受,何必一开始就把“坏脚伸出去”)。他更把“耶稣基督和那使他从死里复活的父上帝”也请了出来。在当时,以保罗对耶稣和上帝的恭敬和信仰绝不敢随便“乱传圣旨”的;除非主观方面,保罗确有与上帝和耶稣基督这种经验;客观方面,至少教会权威,耶路撒冷诸教会领导已有默契。而加拉太书第一、二两章就是以史实说明这两个经历。
             从这段论证,第十二位使徒是马提亚还是保罗是无需再讨论的事了。使徒行传名为“使徒”之“行传”;保罗若非使徒何必浪费篇幅来描述来描写一个不是使徒的人呢?除非原作者是个不入流的传记作者。马提亚的名字,除了在被提名选举的时候曾经提到,其余时候就偃旗息鼓再也不见经传了。固然其他使徒的大名,也不再提到,并不表示这些人什么事情也没有做;这只是使徒行传作者的写作计划与目的而已。假如今天让全世界的信徒来投票选举的话,大家一致来投保罗是毫无疑问的事。因为不但圣经中一半是他的作品;整个外邦教会也是他所建立的,其功劳着实不小!
                                           2   使徒统緖
          早期第一代使徒跟今日的信徒怎样联结在一起?答案是使徒统緖(apostolid  succession)!但是到底有没有使徒统緖?统緖这一档子事纯粹从人的观点看,每一个人一定有他的父母亲;也就是说每一个信徒都有他的师承。然而这句话也是无从建立的!许多信徒是由读圣经而来的。更有许多今日福音派的信徒认为他们是由圣灵的感召而信耶稣基督,与第一代使徒毫无关系。某些教会的信徒绝对认为他们是直接从耶稣基督而来的,甚至有一些比较激烈的宁愿跟从教会历史中的异端,被逼迫者,也不顺从罗马,或从彼得和保罗而来。这些激烈分子是所谓“血的踪迹(the trail of blood)”而来。
           到底什么是使徒统緖?这一名词包罗万象,简而言之:使徒统緖者,乃耶稣基督所呼召之第一代使徒,藉主教之按手,一脉相承,正统之谓也。被按立之人必须由合法被按立过的主教行按手礼才算“合法”。这里所谓的合法要代代在上、直溯到耶稣基督在福音书中所呼召的首届使徒;也就是马太福音10:1—4所呼召的,当然其中不包括“加略人犹大。”
            有关“使徒统緖”的圣经根据,例如:
          我告诉你,你是彼得,是磐石;在这磐石上,我要建立我的教会,甚至死亡的权势也不能胜过它。我要给你天国的钥匙,你在地上所禁止的,在天上也要禁止;在地上所准许的,在天上也要准许。(太:16:18-19) 
            另一处经文也同样重要的是:
        这样看来,你们外邦人不再是外人或陌生人;你们是上帝子民的同胞,是上帝一家的人。跟犹太人一样,你们也是建立在使徒和先知的基础上而耶稣基督是这家的基石。(弗:2:19—20)
  如果这些经文和其他按立“监督”的经文(提前3:2-4;多:1:9)都可以说明使徒的重要性,和因何从保罗的传播福音的旅行,而演变到“阵地战”的设立监督之重要。
           这些圣经章节各派有各派的解释,但这些经文按照最保守的解经法,也至多看到使徒的地位,和新约时代已按立监督,而无从拉到使徒统緖的问题。至于首先提倡“使徒统緖”者当推罗马的革力免。从革力免这条线看来,似乎他的重点在差遣:父差遣耶稣,耶稣差遣使徒,使徒又差遣一些被差者。即使从这条线看来,看不出有主教的中间地位。另一条线是伊革那丢(Ignatius)上帝或基督仆人说,他在致士每那书第八章说:“除了主教以外,别的人施洗或举行爱宴(即主餐)都是不合法的。”他似乎把主教当作基督的仆人,是圣礼的唯一代表。
           可是真正使徒统緖的开始与诺斯底(Gnosticism)的猖獗有密切关系,因为他们认为除了耶稣在福音书所记载的教导外,还有“在完全人当中所讲的智慧”。他们就自以为是这种智慧的继承人。里昂的爱任纽(Irenaeus of Lyons)曾说:
         如果真正有这种“智慧”,使徒们即视为秘传,不传于一般信徒,亦必传于继承他们之后而管理教会的领袖们。在那些使徒所设立的教会中,一切使徒所传讲的都完好的保存好了,而且又由主教们一代又一代的郑重传承下去。(他列举罗马、士每那、以弗所等教会)看他们在那些地方教授的是什么道理,并没有诺斯底派所讲的。一切教会的道理必须与罗马教会相符,因为在罗马教会,正如在其他使徒教会一样,使徒们的传授已郑重保存了。
         尽管如此,今天有许多教会不承认使徒统緖,新约圣经并无明显的教导。虽然罗马大公教和希腊东正教互相争议,但却互相承认是在使徒统緖之中。假如真有使徒统緖这回事,它一定是灵性的(spiritual)和教义的(doctrinal),而不是历史的继承。但是绝大多数的非大公派,非正教派的教会不承认“使徒统緖”。实际上,它还是普世基督教会的绊脚石呢!
回复本贴 私信 异议
王继君2017-11-07 10:41                                                                 二     差传的
                         1   差传的就是使徒的
           如果把“使徒的(apostolic)”解释作“一群差遣的人”,或“一群有“使””命感的门“徒”,就“我道不孤”了。今日绝大部分的华人教会都会举双手承认自己是一个差传的教会,愿意当一个广义的使徒。除了上面曾讨论过的“大使命”以外,本书愿以许多推行“使徒统緖”的前辈所用同一段经文来接受差传。
           星期日晚上,耶稣的门徒聚集在一起,门紧紧的关着,因为他们怕犹太人的领袖。那时候耶稣显现,站在他们当中,说:“愿你们平安!”说了这话,他把自己的手和肋旁给他们看。门徒看见了主,非常欢喜。耶稣又对他们说:“愿你们平安!正如父亲差遣了我,我照样差遣你们!”说完了这话,他向他们吹一口气,说:“领受圣灵吧!你们赦免谁的罪,谁的罪就得赦免;你们不赦免谁的罪,谁的罪就不得赦免。”(约:20:19-23)
   这段经文将在下一章有关教会的事奉中详细讨论,这里从略。不过,这里仍需有一个交代。
          耶稣那时已经死里复活,他先启示给抹大拉的玛利亚,让她知道他所葬的地方已是一座空墓。他知道她一定会去报告彼得等使徒;固然彼得和“耶稣所爱的另一位门徒”来到坟墓,也看到了空墓。“他(彼得)一看见就信了”,他所信的仅仅是玛利亚的报告,也就是耶稣所安葬的坟墓已经空空的了。后来,抹大拉的玛利亚虽亲眼看到耶稣,但彼得他们却没有;所以耶稣对门徒的显现十分重要,而且有紧要事情要宣布。那就是上面的记载(经文)。
         因为要在下章详加说明,这里就从略,勿须赘述;但事关“使徒的”主题,不得不现行交代。耶稣对十个使徒们(犹大已出走,多马不在场)说“:愿你们平安!正如父差遣了我,我也照样差遣你们。”所以,差遣的格局早已存在。但要到另一阶段才晋升到世界性的宣教。
              2    世界性的宣教
        教会的第一个五旬节虽然有许多归向犹太教的外邦人出来,但这是来参与犹太教的盛典,与基督信仰无涉。这些人虽然对后世布道极有助益,但这不是基督教会的努力。真正基督教会的努力是在安提阿教会:
        在安提阿教会中,有几位先知和教师,就是巴拿巴,西面(别号“黑汉”),古利奈人路求,跟希律王一起长大的马念,还有扫罗。当他们在敬拜主、禁食的时候,圣灵对他们说:“你们要为我指派巴拿巴和扫罗,去做我呼召他们来担任的工作。”于是,他们禁食祷告,给他们按手,派遣他们出去。(徒13:1-3)
          这才是教会正式开始做“外邦人”的工作。按提阿的信徒是多么隆重地“禁食祷告,给他们(巴拿巴和扫罗)按手,派遣他们出去。”这才开始了世界性的宣教。
           这里所用“派遣”的原文虽与使徒的动词略有差别,但它们是同义词,仅是修辞学的差异,实质是相同的。我们看到仅在犹太人中传道,转移重点移向外邦人的时候是多么郑重。他们原先就一直“敬拜主、禁食”,不是一群无所事事的闲散分子,轻率的找些事来做做。而在这样严肃的时候,圣灵才命令他们:“要为我指派巴拿巴和扫罗,去做我呼召他们来担任的工作。”这里,“指派”、“呼召”、“工作”都是重要的神学名词,意义非凡。“指派”特别是“为我指派”,其中圣灵的旨意十分浓厚,不是在犹太教中没有机会而向外发展;圣灵要他们向更多尚未听到福音的地方传福音。“指派”有分别为圣的含义,圣灵对他们有特殊用途。“呼召”是不能轻忽的,因为这是圣灵的意图,要他们二位,巴拿巴和扫罗(在徒13:9受感动而更名为保罗),去担任某一项特殊的工作。最后,我们知道整部世界宣教史就是在这“工作”二字开始的,这“工作”就是向全世界宣教。
         假如在执行这工作的时候,执行者偶有偏差,圣灵,这位原始命令者会随时纠正。好比保罗(那时候扫罗已经更名叫保罗)走错了路线,圣灵立刻就“亲自出马”来指导。
          他们(保罗是领队,尚有西拉和提摩太)取道吕弗家和加拉太地区,因为圣灵不允许他们在亚细亚省传布信息。当他们到了每西亚边界时,想进入庇推尼省,可是耶稣的灵禁止他们。于是他们就绕过每西亚,到特罗亚去。
           不但如此,圣灵还安排了“马其顿人的呼声”,借着这呼声,保罗回应而把福音从亚洲传到了欧洲。(当然这是现代人的眼光,当年是一个罗马帝国。)整个宣教史就是圣灵不断呼召愿意奉献做主仆人的人,去传扬主的福音;然后借着“马其顿人的呼声”使主的仆人看到需要,而回应并顺服主的旨意。圣灵更感动教会“差派”他们出去,去做圣灵呼召他们来担任的工作。
           这是非常“使徒的”,尽管这些人无从查考“使徒统緖”;实际上,只要真正清楚主的呼召,奉圣灵的差遣就是最好的“使徒”了。
    

                                       本章参考书录:略
          
回复本贴 私信 异议
王继君2017-11-09 09:21                                   第六章  教会的事奉
           耶稣为什么要设立教会?为什么要呼召门徒进入教会?各人有个人的看法:有人认为最主要是让人得救;有人认为将来可以与耶稣一起作王,审判世人……。这些都对,可以在圣经上找到出典;但这些都难免有些以自我为中心,以一己之利益出发,也不见得是新约耶稣呼召门徒之主旨。从耶稣自己是“仆人”   ,在所有呼召与耶稣和门徒之间关系看来,他要    门徒效法他的榜样做“小仆人” 。为了要做小仆人,在教会中工作,教会中有监督(主教)、长老、执事……等等名目,但基本上有一个字,那就是中文翻为事奉(或服事,圣工等)的字眼和他的相关词汇:英文为ministry或其动词to minister;希腊文:略
        保罗在哥林多前书说:“恩赐有多种,却是同一位圣灵;事奉有多种,却是同一位主所赐;工作有多种,却是同一位上帝赐给每人工作的能力。”(12:4-6)。这里读者读到圣灵、圣子,和圣父同列,虽然没有三位一体的名词,但是三者密切的关系不言自喻。但是,这不是保罗的重点,他要说的是“恩赐”、“事奉(和合本职事)”,和“工作”(和合本——功用)是紧紧联合的关系。圣灵赐恩赐给门徒,不是使门徒有夸赞的机会,显得自己多么属灵,而是为了事奉(希腊文略,service或ministry)。从信徒来说,他们无论怎样的服事,甚至牺牲生命也是在所不惜的,因为他先爱我们,甚至于为我们舍命;但了局外人很难理解这点。我们来问:为什么要事奉?事奉是为了工作(AV,operation;RSV,working;NRSV,activities;和合本,功用;思高本,功效;吕振中本,效力)。从中英文翻译的不能统一已经看出这字的难翻译了。原文为:略,从动词(略,工作)而来,加了ev(希腊文,用英文表示了),成为加强语气,…。这些翻译的都好,也许最简单达意的是“工作”,RSV的working和NRSV的activities也不错。保罗是很会写文章的,尤其紧接着“上帝赐給每人工作的能力”,上帝是“希腊文略”(赐工作能力,英文的energy就是这字演化来的),用词妙到极点。这里读到由恩赐而事奉,再由事奉而工作。这就是教会最重要的使命。
           梅笙(T.W.Manson)在他的《教会的事奉(The Church Ministry)》中说:“教会是基督的身体;教会的生活(生命——life)是基督弥赛亚事奉的继续。”正因为如此,教会的使命要到耶稣公众传道的教导和行动的记录中寻找。为此,要找教会的事奉要到耶稣的公众传道的教导和行动中去研讨。
                       壹  耶稣的弥赛亚事奉(Messianic   ministry)
          信徒的ministry可以称为“事奉”,耶稣的ministry可否称为“事奉”?当然也可以!因为耶稣才是真正的“仆人”,是旧约预言的仆人;他既然是仆人,就可以用事奉。
                     一   耶稣的诞生预告和降生
                 1路加的记载
                A   预告
        在耶稣没有诞生前,天使加百列的预告已是为弥赛亚铺路了:天使对他说:“玛利亚,不要害怕,因为上帝施恩给你。你要怀孕生一个儿子,要给他取名叫耶稣。他将成为伟大的人物,他要被称为至高上帝的儿子。主——上帝要立他继承他祖先大卫的王位,他要永远作雅各的王,他的王权无穷无尽”(路:1:30-33)。
         这段天使的报信中耶稣的名字是旧约中约书亚的希腊文;而约书亚是带领以色列人进应许之地的领导。这名字正象征着这位降世的孩子是约书亚级的大人物,他当然比旧约的约书亚大多了。他是至高上帝的儿子,他是代表上帝到世上来的。“继承大卫的王位”是弥赛亚毫无问题的尊称。“他要永远做雅各的王,他的王位无穷无尽”正说出了这位弥赛亚恒久及没有穷尽。也正因为如此的应许,而且又是上帝的旨意,玛利亚才说:“我是主的婢女,愿你(加百列天使)的话成就在我身上”(路1:38)。她到亲戚伊丽莎白的家去,因为伊丽莎白家里也出现了奇事,老来得子;也是天使报信的。玛利亚到了伊丽莎白的家,反复思想,才有“尊主颂”的诗(参阅路1:46-55)。
             伊丽莎白分娩了。自从怀孕之日开始,因着他丈夫在天使启示的时候有所怀疑而成为哑巴。直到孩子生出来,按着天使的意思,为孩子命名为约翰后,就能说话了,而且讲得非常有意义。
             约翰的父亲撒迦利亚被圣灵充满,就传上帝的信息,说:“让我们歌颂主——以色列的上帝!他眷顾他的子民,释放了他们。他从他的仆人大卫家中,为我们兴起了一位全能的救主。古时候,他借着圣先知们说过:他要拯救我们脱离敌人,摆脱一切恨恶我们的人的权势。他要向我们的祖宗大施仁慈,并记住他神圣的约。他应允我们的先祖亚伯拉罕,立誓要拯救我们摆脱仇敌,使我们一生一世,坦然无惧地在他面前,以圣洁和正直事奉他。我的孩子啊(指约翰),你要被称为至高上帝的先知。你要作主的前驱,为他预备道路;要告诉他的子民:由于他们的罪蒙赦免,他们将获得拯救。我们的上帝慈爱柔和;他使救恩的曙光照耀我们,又从高天光照一切生活在死亡阴影下的人,引导我们走上和平的道路”(路1:67-79)。
这一段被圣灵充满而讲的话,说的多么分明,(铿锵有力)。他预言未来“在大卫家中”将“兴起一位全能的救主”。而他的儿子约翰将“要作主的前驱,为他预备道路”。
              B    弥赛亚的降生
         路加以历史学家的身份,正像他自己在序言中所说的,他参考了他人的写作,然后“从头仔细考察”再“按次序”“报告”(参阅路1:3),因此他说的最为详细,甚至把时间也写了出来:
         那时候,罗马皇帝奥古斯都颁布命令,要罗马帝国的人民都办理户口登记。这头一次的户口登记是在居里扭担任叙利亚总督的时候。大家都回本乡去办理登记。约瑟也从加利利的拿撒勒城往犹太去,到了大卫的城,叫伯利恒;因为约瑟属于大卫的宗城,他要跟他定了婚的玛利亚一起登记。玛利亚已经有了身孕,当他们在伯利恒的时候,她的产期到了,生下头胎的儿子,……
(路2:1-7)
这一段记载是重要的,因为凭着这段记载可以推算耶稣降生的年代。但是更重要的是把永恒和历史结合在一起了。事实上,这是唯一的一次记载耶稣降生的年份,因为可以依据路加所记载的年代,和户口登记来考据。永恒是上帝的儿子道成肉身(用约翰的话),上帝的弥赛亚,在特定的时刻、特定的地点降生了。
           这是一件划时代的大事,用希伯来书作者的话来说,这是“古时候”跟“末后的日子”的分界线(参阅来1:1-2)。这么大的普天同庆的大事,上帝的儿子降世,天上的天军和天使岂不大事庆祝!于是,他们选了一群最穷、最弱,却又是最基本的,最权威的牧羊人首先获得朝见的机会。(实际上,牧羊人是以色列的真正“主流”民众。
          天使对他们(那群夜间露宿,轮流看守羊群的牧羊人)说:“不要害怕!我有好消息告诉你们;这消息要带给万民极大的喜乐。今天,在大卫的城里,你们的拯救者——主基督已经诞生了!”(路2:10~11)
这是多么兴奋的好消息!等了数百年,甚至有史以来人类都在等待的弥赛亚终于来了。这真是万民极大喜乐的好消息。因此,天上的天使和天军都要歌唱了:
               愿荣耀归于至高之处的上帝
                愿和平归给地上他所喜悦的百姓(路:2:14)
这一段天使和天军的大合唱赞美对象是耶稣,这位弥赛亚降世的好消息、因着天使和天军的歌唱而成为绝响,为弥赛亚的降生诠释,以简单的两句话来说出耶稣圣诞的真意义。这里附带要说的是和合本在翻译的时候,最有权威的西奈山古卷及梵蒂冈古卷已经问世,所以有准确的翻译,比雅各王钦准本的大意:“荣耀归于上帝,地上有平安,人间有喜悦”强出许多。
        这孩子降生八天后,行了割礼,正式取名耶稣,把天使的启示交代得清楚明白。他的确是带领上帝的百姓要进入新的应许之地了。耶路撒冷有两位老人家,一生等待,认为他们在有生之年会见到弥赛亚,他们总算如愿以偿了。
       他(西面)得到圣灵的启示,知道自己在离世以前会看见主所应许的基督。由于圣灵的感动,他来到圣殿,……西面把孩子抱在怀里,颂赞上帝说:
               主啊,你已实现了你的应许;如今可让你的仆人平安离去。
                我已亲眼看见你的拯救,就是你为万民所预备的:
               他要成为启示外邦的亮光,成为你子民以色列的荣耀。(路2:26-32)
西面短短六行诗的颂赞充满了旧约弥赛亚的盼望:第三、四行可以看到伯:19:27;42:5;賽40:5;52:10的踪迹:第五、六行更看到赛42:6;49:6、9;46:13等很浓弥赛亚的泛音。西面乃是旧约人物,在等待的过程中,这些旧约的章节盘旋在他的脑海之中,所以,看到耶稣就和盘托出了。
            另一位叫安娜的女先知,“她没有离开过圣殿,日夜敬拜上帝,禁食、祷告。”她在这时候也来了,“向所有期待上帝来救赎耶路撒冷的人宣讲这孩子的事”(路2:36-38)。这一句短短的话也有它旧约的出典,这是賽52:9的回响。
               2   马太的记载
         马太的记载可以和路加互补,有相得益彰的效果。如果说,路加比较记载玛利亚,那么马太比较注重记载约瑟,圣经的记载如下:
         他(耶稣)的母亲玛利亚已经跟约瑟定了婚,但是在成婚以前,玛利亚知道自己已经由圣灵怪了孕。他的未婚夫约瑟为人正直,但又不愿意公开羞辱她,却有意要秘密解除婚约。他正在考虑这事,主的天使在梦中向他显现,说:“大卫的后代约瑟,不要怕,尽管娶玛利亚为妻子,因为她怀的孕是由圣灵来的,她将要生一个儿子,你要给他取名叫耶稣,因为他将拯救他的子民脱离他们的罪。”这一切事的发生是要验证主借着先知所说的话:“有童女怀孕生子,他的名字要叫以马内利”(以马内利的意思就是“上帝和我们同在。”)(太1:18-23)。
有关耶稣的名字,上面已经讨论,故不赘述。“拯救他的子民脱离他们的罪”见诗130:8。“童女怀孕生子”和“以马内利”的出典在賽7:14
           紧接着,是东方博士来访,他们是星象家,也是小国的祭司/君主;他们的朝拜绝对是对弥赛亚的尊敬。虽然在他们的文华中不一定有弥赛亚的称谓,至少在到希律王宫廷的询问已经是弥赛亚的询问了。他们问:那出生作犹太人王在哪里?我们在东方看见了他的星,特地来朝拜他。”“希律王听了这话,着急不安”(太2:2-3)。希律王听了,着急不安是很自然的,他本来就是一个善嫉妒而没有安全感的人,为了怕王位的不稳当,杀妻灭子。现在听说波斯来的星象家从星象中看出有一位犹太人的王已经降生,岂能不惊?“整个耶路撒冷的人也不安”是非常有意义的一句话,他们深知希律的妒忌,晓得这么一句话可能使他动了杀机,会害死许多百姓的性命。他的行动是快速而有效率的:
         希律就召集了所有的祭司长和民间的经学教师,问他们:“”基督该诞生在什么地方?”他们回答:“在犹太的伯利恒。因为先知曾这样写着:
                     犹大地区的伯利恒啊,
                       你在犹大诸城中并不是最小的;
                      因为有一位领袖要从你那里出来,
                       他要牧养我的子民以色列。”(太2:4-6)
       希律是聪明人,在这种情势下,他召集了祭司和经学老师。前者是政治领袖,善教圣经,后者是专抄写经文的专业录士,熟悉经文;都是以色列国家级的重要人物。希律的问题是直截了当的:基督诞生在什么地方?他问基督,意思是弥赛亚。他们的回答是出于尼迦书5:1,3节,是弥赛亚的标准答案,而耶稣就真的降生在那里。
             希律非常狡猾,佯装着也要去敬拜孩子,叫星象家们先走,他随后就来。“他们(东方来的星象家)进了屋子,看见小孩子和他母亲玛利亚,就俯伏敬拜这孩子”(太2:11)。这些星象家本身就是地位很高的人,可是远道跋涉而来,看见这孩子就敬拜下去,可见他们有远见和远光。他们献的礼物更是对弥赛亚的献礼:黄金、乳香、没药(太2:11)。黄金是做君王冠冕用的,乳香是献给宗教界权威的最名贵的香料;没药是给死人安葬用的。这三色礼物。这三色礼物,馈赠者无意,只是献当年最贵重的礼物,岂知竟是不能再妙、再应景的礼物了。如果真是宝剑赠壮士,那么这些礼物是赠弥赛亚了。这位弥赛亚是万王之王,是宗教的,是以死使人得生命。
回复本贴 私信 异议
王继君2017-11-12 10:04                                          二   弥赛亚的就任和准备
                     1受洗
       耶稣的受洗是他公开出来传道的第一件事,正象征他弥赛亚事奉的就职典礼。最原始,也因之是最简单的记载去下:
          过了不久,耶稣从加利利的拿撒勒来,约翰就在约但河为他施洗。耶稣一从水里上来就看见天开了,圣灵像鸽子降在他身上。从天上有声音传下来,说:“你是我亲爱的儿子,我喜爱你”。(可1:9-11)
  “过了不久”不必探究过了多少日子,原文为“就在那些日子里”,那些日子是施洗约翰从“旷野出现”传道,为人施洗的那一段时候。耶稣也来请约翰为他施洗。根据马太福音,约翰有一段谦让的日子。很可能是马太写作的时候较晚,在当时的社区中开始有人质疑,耶稣岂能被约翰施洗。但这对本卷的讨论并不重要。耶稣从水里上来看见天开了,圣灵降在耶稣身上是重要的。说明这件事情的重要,圣灵也亲自参与。在前三福音中尽量保持弥赛亚的秘密,所以,只有耶稣看见,即使为他施洗的约翰也没有看见。在约翰福音中我们读到不同的记载:“约翰又见证说:“我看见圣灵像鸽子从天上降下来,落在他身上””(约1:32)。这是他们写作的方式和目的不同,无关宏旨。
          更重要的是天上的声音:“你是我亲爱的儿子,我喜爱你。”这是上帝的声音。除了上帝,谁能以称耶稣为“亲爱的儿子”?这短短的两句话因为是上帝的话,尤其在耶稣受洗的时候所说,非常重要。第一句话是从诗篇第二篇7节而来。“上主对我说:你是我儿子。”这一篇诗是旧时君王之膏,也是相当于一般国家的国君加冕典礼时的诗。以色列在列强的窥视下生存,国君的任职典礼不是光荣,而是痛苦忧虑的开始。所以他需要很多的安慰,最大的鼓励莫过于他是上帝的爱子了(参阅西1:15;来1:2等)。路加3:22在某些古卷有“我今日生你”,但古时有价值的古卷都没有这句话;不然像某一诺斯底派认为,耶稣是在受洗时候才成为上帝的儿子的了。照现在的句子,上帝要再度确认即使是肉身的耶稣仍是上帝的儿子。
          另一句话是“我喜爱你”。这句话的出典在赛42:1
         看哪,我的仆人,我扶持他;
        我拣选他,喜爱他。
         我以我的灵充满他;
         他要为万国带来正义。
这是仆人之诗的第一首。从以赛亚仆人之诗来研究,这位特殊的弥赛亚是受苦的仆人。这一切,耶稣以上帝的儿子以及受苦的仆人的姿态和作风来完成弥赛亚的事奉,他早就知道的,不必在“受洗”的时候再度提醒。正像太子在加冕的前夕,甚至是在封为太子之时,早知道登基时要成为皇帝等等,但是在正式加冕时官方的宣告仍是需要的。
          这是多么有意义的事啊!耶稣在受洗之时,有这两句话的确认和“登基”重要的。耶稣本不必受洗,尤其约翰的洗是悔改的洗。耶稣既没有犯罪,就勿须受洗。要知道“悔改”是中文的翻译,其根本意义是“彻底改变方向”。耶稣的受洗有双重意义:他的确是“彻底转变了方向”,以前是家中的长子,长兄负担养家糊口的,现在弟妹们已长,可以负责生计;他可以转变方向出来公开传道了。再者,耶稣到世上来一切与他来拯救的世人认同。他固然没有犯罪,但为了和世人完全一样的认同,甚至也受洗。
           2    受试探
          耶稣的受试探是他弥赛亚事奉的准备极重要的一环。他要怎样来完成他的弥赛亚使命?他到旷野去安静的接受考验。从福音书的记载就知道一段考验是比须的。只要看下面的记载就知道端倪:
            马可:“圣灵立刻催促耶稣到旷野去”(1:12)
            马太:“接着,耶稣被圣灵带到旷野去”   (4:1)
             路加:“耶稣……充满着圣灵,圣灵领他到旷野”    (4:1)
由此可见,耶稣到旷野去是圣灵的带领,绝不是试探者的阴谋。耶稣在“就职”以后,要考虑怎样来完成弥赛亚的任务。在考验的时候,魔鬼不断的试探,但是具体的试探在“禁食四十昼夜后”(太4:2)。马太和路加同意为三种(当时,也是永恒的,不同的)试探,它们次序略有先后,但是内容却是一样的。耶稣拒绝了以经济手腕来解决民生问题,他拒绝了以神迹的方式来争取领导的手段,他不以财富权势来满足个人的野心和国家的美梦。他固然是上帝的儿子,以他自己的方式和力量足够抵御魔鬼,但是当肉身在人间的时候。他完全用上帝的话来攻克魔鬼,获得完全的胜利。至于他要成为怎样的弥赛亚,在40天的时光,早已胸有成竹,要等适当的时机来公布了。
                     三 弥赛亚的任务:故乡宣布弥赛亚“政纲”
           1开门见山
        从旷野回到加利利。马可福音的记载是这样:
        约翰被关进监狱以后,耶稣到加利利去,宣讲上帝的福音。他说:“时机成熟了,上帝的国快实现了!你们要悔改,信从福音。(可:1:14-15)”
         约翰一出来,福音书的作者就描写他是一位开路先锋,而且是一位急先锋,因为他不是本卷的主题,故予从略。反正他得罪了当时加利利的希律王,王把他关在监里。耶稣知道约翰被关在监里,没有人再讲道了,于是他很快出来“宣讲上帝的福音”,他的信息是多么精要呀!
         “时机成熟了”的时机是希腊文的(略)。这是先知们等待的时候,是全国人民等待的时机。“成熟了”是原文的完成式,好像是一只空缸,不断有水滴滴进去,直到有一天水缸满了,不能再加一滴,再加一滴就要溢出来了。这里的“成熟”就是这个意思。这是怎样的时机?这时机是从旧约开始:从亚当犯了罪以后,就等待着的一个时机;亚伯拉罕未能实现上帝的应许;摩西订约以后的违约;……每一次的未能实现,就多了一分盼望(这积累的多高啊)。先知不断的预言,更点燃了以色列的希望之火。
         “时机成熟了”含义颇广;除了时间以外,还包括了空间。记得耶稣曾说过:“救恩是从犹太人来的”(约4:22)。保罗从另一角度说过类似的话:“这福音本是神的大能,要拯救一切信的人,先是犹太人,后是外邦人”(罗1:16)。我们从亚伯拉罕开始,他是属于美索不达米亚的古文化。后来以色列人到了埃及,又是出了名的古文化(埃及文明),他们的领袖是标准的宫廷训练出来的杰作,以色列人在埃及待了430年(参阅出:12:40-41)。回归以后,又接触到腓尼基文化,他们是对文字极有贡献的民族。犹太人会被掳,会被迫接受巴比伦文化;虽然是最后回到两河流域,但文明已迥然不同了。亞历三大东征以后,犹太人又被迫接受了希腊文华,这一点非常重要,正因为希腊、罗马通用一种文字,讲一样的话;福音的流传十分容易,保罗等早期传教士不必传译,也可随时写信,人人都懂。最后,犹太人又受到罗马人的统治,他们虽然受到局限,但是对传福音还是有很大助益。环顾世界历史,没有一个国家受到那么多历史文化的熏陶和栽培的。再从地域来看,它刚好是三大州,亚、欧、非(当年的北非是人才辈出的)的中心;在地图上,拿个圆规把以色列当作圆心,划一个圆,刚好把当时的世界完全划了进去,岂非是“时机成熟”?(最大的遗憾,这种画法,印度和中国不在里面)。
            “上帝的国快实现了”,上帝的国就是上帝掌权。以色列人懂得这句话的意思,别的国家的人士很容易误解为在他们的国中另组一个国。“快实现了”是另一个希腊文的完成式,解释为“接近”;因此,它的意义是已经接近了。本子句的意义是,当耶稣出来公开传道时,上帝的国已经接近了,从那一刻开始直到现在都继续在进行着,永远的在接近着。因此,英文的雅各王钦准本(AV)和标准修订本(RSV)都译为at hand,就在手边,勿须抬手之劳,就能进入上帝的国。新标准修订本(NRSV)却很直接的翻为has come near,已经来的近了。“上帝的国快实现了”和耶稣的传播福音一定有密切的关系。
            “你们要悔改,信从福音。”这两句话都是命令式,要听众即刻采取行动。悔改是彻底的改变,是180度的大转变。它的重点并不在悔,而是在改。过去是向世界的,现在是向耶稣了。“信从福音”,其实信也就够了,“信从”是要加强信的程度,不仅是理智的信,而是整个人的信从,完全依赖主,跟随他到底就是了。
            2  故乡宣告
         许多重要人物有意义的宣告都到故乡去宣告;耶稣也是选了他的故乡去宣告他弥赛亚事奉的政纲。圣经的记载如下:
           耶稣来到拿撒勒——他长大的地方。在安息日,他照常到犹太会堂去。他站起来要念圣经,有人把先知以赛亚书给他。他打开书卷,找到一个地方写着:
           主的灵临到我,因为他拣选了我,要我向贫穷人传福音。
           他差遣我宣告:被掳的得释放;失明的得光明;受欺压的,得自由;
           并宣告主拯救他子民的恩年。
这一个宣告十分重要,是从以赛亚书6:1-2节引用过来的。他把他要做的事情都大纲式地列出来。耶稣在旷野会有40昼夜的莫想。他不但有所不为,也有所为。不为的是不作经济的、宗教组织的、世俗权势的弥赛亚;有所为的就在这篇经文中表达出来了。“有人把先知以赛亚书给他”,这是巧合,是那人的善解人意,还是上帝奇妙的安排,在这三者之间,我情愿选择第三者,这是上帝的旨意使人无意中无意吻合耶稣要读的经卷。“他打开经卷”,因为当年的书是一长条卷起来的。耶稣“找到一个地方写着”,并不像某些没有准备的传道人临渴掘井到处乱找,而是从容不迫把经卷摊开,找到他要读的经节。起始两句是说明他的身份,他是有圣灵与他同在的。“因为他拣选了我”的原文是和合本的翻译:他用膏膏我;现代本深恐初读者不熟悉基督教会的术语,而译“拣选了我”。弥赛亚就是受膏者,所以耶稣选这经文,已经相当暗示他是弥赛亚了。下面是他要做的工作。
             “要我向贫穷人传福音”,这句话仿佛是整个下文的总纲。清贫人是个有需要的人,清贫普通只指财富,其实这一词汇也能指生活条件的贫穷、精神粮食的贫穷、内外心灵的贫穷等等。对那些贫穷人传佳音。佳音或福音都是好消息的意思。这一名词原指两国交战,报得胜的消息,这当然是非常重要的生死成败之战。把这佳音引用到个人身上,应该比“金榜题名”或“洞房花烛”还要重要。这一福音是人生的转折点,用基督徒的了解来说,这是得不得永生的抉择。这永生不单是死后才有“量”的永远活着,也包括“质”的,在今生今世的“丰盛的生命”(参阅约10:10)。
          以下是佳音的宣告:
              被掳的,得释放
            这一段经文是在巴比伦被掳时代所写,作者和读者都很希望早日得到释放。可是人在任何时候都会被掳,至少我们都有被罪所掳,不能自由行动的感觉。
               失明的,得光明
            失明的最需要的是能够看见,得光明,因他们是盲目的国人把不认识字的叫文盲,文盲是痛苦的,但更悲哀的是灵盲,不知自己灵性的盲目。他们也能得光明。
               受欺压的,得自由
           人人都感到受欺压,即使自己常欺压人的,也感到自己被欺压,受束缚。现代人常说的无力感是自我的压迫,人的仇敌是他自己,自我的释放才是真正的自由。基督到世上来是要人获得自我的解放,而得到真正的自由。
             宣告主拯救他子民的恩年
          这恩年对犹太人是普天同庆的大日子,我们没有这背景,所以不可能有那种感受。所谓恩年,就是利未记中所说的禧年。这当然与千禧年有别。我们且看利未记的记载:
           你们要计算七个七年,一共49年。那一年的七月初十日,就是赎罪日,你们要到全国各地吹号。这样,你们就把第五十年分别出来,向全体居民宣布这一年为自由年,为禧年。(利:25:8-10)
           禧年的英文为jubilee,比中文的禧字兴奋的多了,根据它的算法,是每五十年有一个大喜的自由年。我们看它的内容是针对劳苦大众的,因此可见,基督教基本上是一个关怀贫困大众的宗教。禧年之禧有以下列特点:
            A    每年的七月初十日都是赎罪日
         每年七月初十日是赎罪日。那一天,你们要禁食,要聚集敬拜上主,向他献火祭。那天,你们不可做任何日常的工作,因为是赎罪日,要在上主——你们的上帝面前行赎罪礼。(利23:26-28)
            这是常年旧规,但到了禧年就不同了,因为这是大赎罪日,格外隆重。“你们要派人到全国各地吹号。这样,你们就把第五十年分别出来,向全体居民宣告这一年为自由年,为禧年”(利25:9-10)。其格外隆重的理由是赎罪的范围也更加广阔;不仅为宗教上的赎罪,更是主持社会公义。从这章节中,看到两个名字:一为自由年,无论人或产业都得到“自由”;另一个是禧年,禧是因为人得自由而从内心发出来的欣喜。正是因为人的团圆,经济上能再出发,而能禧的出来,其内容在下文中介绍。
            B  物归原主
        经济是人很重要的生活行为,肚子饥饿的时候,一碗饭、一块饼、一个馒头比什么都重要。如果一个以色列人在一筹莫展的时候,把房地产卖(更像抵押)了出去,是否表示他永不得翻身?在一般情形下是肯定的,已经穷了,那什么去赎?在以色列却不同,因为他们有禧年。“在这一年,所有卖了的产业要归给原主或原主的后代”(利25:10)。禧年时有一个特殊的财务原则,只有在信仰的原则下才能行的通。这种怪经济条例是因为“土地是上主的”(参阅利25:23)。以下是它的两大原则。
           因此,你们跟以色列同胞买卖土地的时候,要公道。土地的价钱要根据从买卖时到下一个自由年之间土地可收成的年数来决定。年数多,价钱就高,年数少,价钱就低,因为所卖的是可收成的次数。   (利25:14-16)
          买卖土地的时候,你们必须承认原主有赎回土地的权力。如果有人因贫穷不得不出卖土地,他的至亲应把这土地赎回来,那没有亲戚可赎回土地的人可能以后成为富有,有足够的钱赎回土地,……(计价与上面的原则相仿)……这样他就赎回他继承的土地。到了那一年,土地就要归回原主。   利25:24-28
                   C  家庭团圆
        人在不得意的时候,无可奈何把自己的儿女卖出去成为别人家的奴隶和仆女。在其他国家一定是卖断了的,再无团圆的机会,但是,禧年是自由年,“从前被贩卖为奴的要得释放,回到自己的家”(利25:10)。这是真正的获得身体的自由,回到自己的家,这对因贫穷而破碎的家庭来说是多么欣喜的事。我们再来看这原则的细节:
           如果你有同胞贫穷得卖身给你作奴隶,不可把他当作奴隶看待。要让他像雇工那样住在你那里,服事你到禧年。到了禧年,他和他的儿女(按:那时候生了儿女,也是那家的奴隶)都要离开你,回到他自己的家族,到他祖先的土地去。
                        D    双倍安息
           在以色列民族中,每奉第七年要休耕:
          六年中,你们可以耕田,修整葡萄园,收藏土产。但是第七年要让土地完全休息;这一年是献给上主的。……这一年要完全休耕。这一年土地虽然休耕,但是自然出边的土产要给你们作食物。   (利25:3-7)
            但是到了禧年,也就是第五十年,那时在第49年已经休耕了一年,要再休耕一年。试看圣经是怎样说的:
           第五十年是你们的禧年。你们不可耕种,不可收割自然生长的谷物,也不可摘取未经修整葡萄园的葡萄。这一年是禧年,是你们的圣年,你们只可吃土地自然出边的土产。(利25:11-12)
     那不是一连两年不做工了吗?“上主赐福你们,使土地在第六年出产足够三年吃用的粮食。第八年,你们要耕种,可是你们仍然要吃余粮,直到第九年收成的时候”(利25:21-22)。也许有人要问:这不是太享受了吗?首先这完全是对农业社会说的话,休耕对土地是很有益的。虽然人也需要休息,但是第五十年还要休息,岂不是休息的太多了吗?然而第五十年是分别出来的,是圣年(参阅利25:10-12),一定有许多在主面前的学习。对以色列来说,这才是最大的“禧”。
                  E     荣耀归主
        以上的每一项归根结底只有一句话:要敬畏上帝。赎罪是上帝的旨意;地是上帝的,人不能永远拥有别人的土地,以致忘了地是上帝的;虽然人需要钱把儿女卖出去做奴仆,但是到了禧年,人人要回家,使人知道他们是属主的;最后,在安息年及禧年的休耕,使他们回忆出埃及及到应许之地的路上,他们所吃的吗哪和鹌鹑,而知道上帝会养活他们。这一切都是因为“我是上主——你们的上帝。”
         当耶稣读完以后,路加细腻地描写当时的境况:他把圣经卷起来,交给会堂助理以后,在会众不知如何来回应的时候,他最后说了一句“画龙点睛”的话:“今天,你们今天所听见的经文已经应验了”(路4:21)。这是非常明显的告诉大家,这就是他要做的工作,这就是弥赛亚的使命。
                           3  宣告的确认
         许多人都会宣告,但不一定会完成他的承诺。我们现在来看耶稣是否对他在故乡拿撒勒会堂中的宣告实现了出来。这时候,施洗者约翰关在死海边上的监狱已经有一点时间了。也隐约听到耶稣所做的工作,他困惑了。他对弥赛亚有自己的看法。他深知自己是弥赛亚的先锋,他有自己的一套做法,他是“启示型(apocalyptic)”的,他叫法利赛人和撒都该人是毒蛇。他说:“上帝的审判快要到了,你们以为能逃避吗?”他是“斧头已经放搁在树根型”,他是“手拿簸箕扬尽谷物型”,不惜生命要弹劾安提帕王(以上参阅太3:7-12);但是现在连他都怀疑了,因为耶稣这位元帅没有来审判世界,没有地揺山动,世界末日没有来临,先锋都被关在监牢里。于是,他差他的几位门徒来问耶稣:“你就是约翰所说将要来临的那一位,或是我们还得等待另一位呢?”(太11:3),这句话出自约翰是多么伤心(世人闻之是多么诧异!……),他自知大概不能获释了,如果耶稣不是来临的那位(原文:略,是一个标准的弥赛亚称呼),他就前功尽弃,没有机会再去奔走呼号,再做一次先锋了。耶稣没有直接回答这个敏感的问题,他却已他过去的行动来答复。
          耶稣回答:“你们回去,把你们所听到的、所看到的,报告约翰,就是:失明的看见,跛脚的行走,麻风的洁净,耳聋的听见,死人复活,穷人听到福音。那对我不疑惑的人多么有福啊!”(太11:4-6)
  他的行动已经把他在拿撒勒会堂的宣告完全实现了。耶稣要他们把所看到、所听到的报告给约翰,可见他不是为了应付约翰才做这些事。他要约翰知道耶稣这么做,才真正实现弥赛亚的事奉。以约翰对耶稣的注意,他不会不知道耶稣在故乡的那段经文。他两相对照,不会不领悟的。更何况耶稣还加了一句总结:“那对我不疑惑的人多么有福啊!”当门徒汇报约翰以后,他一定很平静,他把最重要的先锋工作完成了,等待他慷慨就义的时刻了。
         耶稣周游各市镇乡村,在会堂里教训人,宣讲天国的福音,并治好民间的各种疾病。当他看见一群群的人,动了恻隐之心;因为他们孤苦无助,像没有人牧养的羊群一般。 太9:35-36
           这里的工作正好是弥赛亚工作的缩影。这段经文不但在形式上做了弥赛亚的工作,更有上帝的爱的心肠来做这一切圣工。
           耶稣的上十字架是最大的救赎。以色列每年有一次赎罪日,每五十年有一次大赎罪日,但是耶稣的死在十字架上才是最大的赎罪日。这是他最主要的弥赛亚任务,就是舍身上十架。这就是他的“为了救赎众人而献出自己的生命”(可10:45)。正如希伯来书作者说明的:“他清除了人的罪恶以后,就坐在天上至高权力者的右边”(来1:3)。
             
回复本贴 私信 异议
王继君2017-11-22 14:28 四      弥赛亚的事奉的继任 回复本贴 私信 异议
王继君2017-11-22 14:40                                     四      弥赛亚的事奉的继任
        上文提到耶稣的使命是弥赛亚的使命,因此,教会的使命也是继承这弥赛亚的使命,他们的使命是弥赛亚的使命。我们也知道了耶稣的使命,我们且看他是如何教导门徒的?当他差遣使徒出去传道的时候,圣经上记载着说:
          耶稣差遣这12个人出去,吩咐他们:“不要到外邦人的地区,也不要进撒玛利亚人的城市。你们要到以色列人中迷失的羊群那里去。所到的地方要宣讲:“天国快实现了!”你们要医治病患,叫死人复活,洁净麻风病人,赶鬼。你们白白地得,也要白白地给”(太10:5-8)。
  这里我们读到耶稣差遣使徒出去传道了。“差遣”是一个非常有意义的字,它就是“使徒”一词的动词,它们是同一个字根,是同一个字。耶稣呼召的“12”是使徒的身份,早已在太10:2中确定了。和合本所译的“随走随传”是非常传神的译法,把耶稣认定的紧迫性完全表达了出来。耶稣要他们传讲的信息是“弥赛亚的”,跟耶稣出来传道时讲的完全一样(参阅可1:15),他们所要做的工作也和耶稣在拿撒勒会堂所讲的经文,和约翰门徒来问时候的回答也完全一致。马太虽然没有记载他们回来的时候到底做的怎么样,但是马可却是有记录的。他们做的还不错:“他们(12使徒)就出去传道,劝人悔改。他们又赶出许多鬼,用油涂抹许多病人,治好了他们的疾病”(可6:12)。
          耶稣在彼得认主为基督(弥赛亚)以后,他教导门徒:“如果有人要跟从我,就得舍弃自己,背起他的十字架来跟从我”(可8:34)。在门徒承认耶稣为弥赛亚以后,耶稣认为时机已到,可以教导门徒更深的教导,他们已经可以接受他以死来完成他弥赛亚的任务。“耶稣教导门徒说:“人子(他自选的弥赛亚称谓)”必须遭受许多苦难,被长老、祭司长,和经学老师弃绝,被杀害,三天后将复活”(可8:31)。也只有他说明了自己要以死来完成弥赛亚任务以后,才能要求跟随者背起十字架来跟随他。
           在另一处有关耶稣自己要以死来完成弥赛亚的任务的章节是这样说:“人子不是来受人的侍候,而是来侍候人,并且是为了救赎众人而献出自己的生命”(可10:45)。这里他用的“侍候”是(希腊文:略),与(希腊文:略)的“事奉”是同一个字根。“仆人”的观念十分浓厚。正因为他自己是到世上来“侍候”,他能教导门徒跟世界完全不同的标准:
           你们知道,世上那些被认为是统治者的有权管辖人民,领袖有权支配人民。但是,你们却不是这样。你们当中谁要作大人物,谁就得做你们的仆人;谁要居首,谁就得做大众的奴仆。
(可10:42-44)
  上面的“仆人”(希腊文略)又是一个与上面讨论过“事奉”是同一个字根。我们可以看到三者之间是息息相关的耶稣的任务是弥赛亚的事奉。学生不能高过老师,老师来“侍候”,学生当然是“仆人”了。
             最后,让我们来看耶稣升天以前的大使命:
          上帝已经把天上和人间所有的权柄都赐给我了。所以你们要去,使万国万民作我的门徒,奉父、子、圣灵的名给他们施洗,并且教导他们遵守我所给你们的一切命令。记住!我要常与你们同在,直到世界的末日。  (太28:18-20)
有些人讥讽耶稣为“地方主义(provincialism)者”,最后的大使命与耶稣在世公开传道的时候从来没有说过这样的话;相反的话倒是比比皆是:好比在差遣门徒的时候,他说:“不要到外邦人的地区,也不要进撒玛利亚人的城市。你们要到以色列人中迷失的羊群那里去”(太10:5-6)。不但如此,就连他自己也会对外邦人的工作说过下面的话。当耶稣进到泰尔和西顿的地区,那是当年所谓外邦人的地方,一位迦南女人前来见他,要求他医治她女儿的疾病。不料耶稣竟然说:“我奉差遣只去寻找以色列人中迷失的羊”(太15:24)。当那女人坚持求的时候,耶稣说:“拿儿女的食物给小狗吃是不对的”(太15:26)。这里,耶稣丝毫没有侮辱的意思,而是一种昵称。但是,最后耶稣仍称这女人的信心好大,而医治了她女儿。如果这不是地方主义,又是什么?耶稣要在短暂的时候集中力量,完成他在以色列人中的工作。到他复活升天以前,不得不把到普天下去传福音的大使命交托给门徒,不然,他们一定墨守耶稣生前的教导,绝不会传福音到世界各地去了。后来看到门徒们对大使命的认真,可见这大使命真正出于耶稣。不但如此,复活的主还亲自选了一位“得意门生”来做外邦使徒呢!(不用说,就是保罗咯)
回复本贴 私信 异议
王继君2017-11-23 10:57                                                    贰   门徒继承耶稣的弥赛亚事奉
        上面曾讨论弥赛亚的事奉的继任。这些门徒的拣选、差遣,只有一个目地,那就是继承弥赛亚事奉的任务。假如他们没有做好自己的工作就是耶稣弥赛亚事奉的延续。耶稣在十字架上说:“成了”,是成了众人的得救,但是这救赎的福音是要门徒们去传扬的。
         无论今天教会有种种近代传福音的方法和方式,原则仍是一个。我再说,教会的事奉是继任耶稣弥赛亚的任务。
                                              一     继承者的名字
             1  跟随者
          耶稣出来传道之初就在加利利的湖滨,呼召西门和他的兄弟安德烈:“来跟从我!我要使你们成为得人的渔夫。”于是,“他们立刻丢下渔网,跟从了他(耶稣)”(参阅可1:16-18)。虽然,中文圣经,除了吕振中本用“跟着”以外,都用“跟从”,但还不是“跟从”的正规用词,但“他们……跟从了他”的“跟从”却是正规的,专业用词。自从这一次出现以后,“跟从不断出现”。翻一下经文索引一类的书,就发现它出现的次数了。当然,这仅是量的出现。对于本词质的提升未超过彼得认主以后,耶稣说:“如果有人要跟从我,就得舍弃自己,背起他的十字架来跟从我”(可:8:34)。这句话在彼得认主及预言将受难以出现,正说明它的重要,又是下一段重要的宣告以前,更加有了分量。
          耶稣……告诉他们:“……那想救自己生命的,反要丧失生命;那为我和福音丧失生命的,反要得到生命。一个人就是赢得了全世界,却赔上了自己的生命,有什么益处呢?没有!他能够拿什么来换回自己的生命呢?”(可8:34-37)
             2  门徒
           四本福音书中,那些跟从的人自称门徒。门徒就是学生。也许有人要说,学生就是学生,也比较现代化,何必用这种不和潮流老旧的名词呢?学生本来是一个好名词,不过今天的学生已经失掉了学生应有对老师的尊敬和服从,倒不如用门徒,我们都知道要属于门徒的是要服从和遵行老师的教导的。门徒名词的可爱,是要进“门”的,基督的入室弟子要信而悔改,并且受洗,才算进门。而这进门严格来说,要有罗马书第六章的标准:
           你们一定知道,我们受洗跟耶稣基督合而为一,也就是受洗跟他同死。借着洗礼,我们已经跟他同归于死,一起埋葬;正如天父以他荣耀的大能使基督从死里复活,我们同样也要过着新的生活。      (罗6:3-4)
 这样才是进了“门”;至于“徒”,更应该不断学习,不断进步。门徒要学像基督到一个程度有上帝的形象。这是保罗的要求,中英文圣经都是直接了当,用“上帝的形象”希腊文比较内涵,译文都把内涵的变外显了。
            你们学了基督却不是这样。如果你们听了他的道,领了他的教,学了他的真理,学了他的真理:就要脱去你们行为上的旧人,……又要将你们的心改换一新,并且穿上新人;这新人是照着上帝的形象造的,有真理的仁义和圣洁。
门徒“学了基督”的“学”和“门徒”是同一个字根。门徒学基督的结果比“脱胎换骨”还要精彩,能把“内外的一切(比和合本的“心志”),现代本的“心思意念”要深入一点,比较象吕振中本的“心灵的实质”,又显不够普及”更新。用圣经中的比喻是脱下旧衣,穿上新衣,或干脆象现代本的“脱下……生活在腐败中的旧我”,“穿上新衣”。这新我是“照着上帝的形象造的”,又恢复了上帝最初创造人的“模样”。
          3  使徒
         使徒是另一个跟随者的名字。中文的“使徒”是翻译中的极品,是真正的神来之笔(圣灵的带领)。中文“使”的基本意义是“差遣”,好比“使唤”、“差使”等。我们回到原始的耶稣指派十二使徒的经文:“耶稣召集他的十二门徒在一起,赐给他们驱逐邪灵和医治各种疾病的权力。……耶稣差遣这十二个人出去”(太10:1-5)。这里的“召集……在一起(和合本的“叫……来”)”未始不能用“呼召……但他跟前来”。耶稣呼召他们来的目的是差遣他们出去。当时是12个门徒,后来“12”成了专门名词。“12”在原始的12使徒中成为不可更改的权威和核心。
        遗憾的是犹大卖了主。在使徒行传中读者体味到这些使徒是多么的憎恨,因此要求‘’另外一个‘’替代犹大的人。使徒1:15的120人在高楼上聚会,彼得就提及两件事:其一,犹大的带人逮捕耶稣是必然的,因为诗篇早就预言了:
          愿他的住宅荒凉,没有人住在里面。(徒1:20)
这一段经文今日的读者一定不认为有太大了关系(犹大卖主那件事),旧约(诗69:25)是:“愿他们的营地荒凉;愿他们的帐篷无人居住。”也没有太大的的关系。我们且看这段经文的上下文,也许能以找到端倪。原来
          犹大用他作恶赚来的钱买了一块地皮;就在那里,他坠下,五脏迸裂而死。住在耶路撒冷的人都听见这件事,所以用他们的语言叫那块地亚革大马,意思就是“血田”(徒1:18-19)。
         彼得引用这段经文表示这“血田”不再有人去居住了。正因为这段经文的应验,他就想到另一段经文,诗109:8一定也要应验:
            愿别人取代他的职分。(徒1:20)
其实,诗篇中还有上文,更加恰切:“愿他的寿命缩短”。大概因为已经应验,所以彼得也就不引用了。总之,其余十一个使徒要凑满“12”的数目,非常殷切。他们非常尽责的设立第十二位门徒:
           必须另外一个人加入我们的行列,一起作主耶稣复活的见证人。这个人必须是当主耶稣在我们当中出入时——从约翰施洗开始到耶稣被接升天为止那段时间——始终和我们在一起的人。(徒1:21—22)
  后来,他们推选两个人,经过祷告,他们抽签,抽出了马提亚来,“他就加入十一个使徒的行列”(参考徒1:21-22)。
          使徒行传前半部以彼得为主,后半部以保罗为主。整本新约几近一半为保罗的作品。他是主自己在保罗(原名扫罗)赴大马士革去逼迫教会的路上,亲自呼召拣选的,其经过详细记载在徒9:1-6;22:6-16;26:12-18。耶稣曾说:“我拣选他来事奉我,要他在外邦人、君王,以及以色列当中宣扬我的名,我要亲自指示他。……”(徒9:15-16)。在这短短的句子里,用了几个很强有力而有意义的字眼。原文中主“拣选”保罗为“器皿”,拣选是一个熟悉的字,器皿就有意义了。器皿是盛东西的,保罗是器皿盛了基督就起了很大的作用了。这里翻“宣扬”的原文是“带”;好像母亲带“婴儿在怀里那样的带”。多么有意义的字(多么温馨,让人陶醉),多么有意义的衬托。
          等到保罗准备就绪,出来传道,他深知自己的使命,不论别人怎样看他,他自己知道自己的地位和使命。他勿须耶路撒冷权威人士的承认,或者高层阶级的指派,他乃是直接受命于复活的主,是主亲自授权的使徒,相对其他使徒而言,毫无逊色。在加拉太书中,前二章完全是辩护他自己使徒的身份。我们勿须长篇大论来引证,只要重复开始数节即能知道大概了。保罗写着:“我是使徒保罗。我作使徒不是由于人的选召,也不是受人的委派,而是耶稣基督和那使他从死里复活的父上帝指派的”(加:1:1)。在这里,保罗写的多么清楚,原文中“保罗,一个使徒”,他没有加冠词,表示不是唯一的使徒,否定其他的使徒,他是很多位使徒中的一位,非常合适他身份的一句话。也许有人说,他不是原始的使徒,也不是彼得和高楼上120位在祷告中抽签决定的。事实上,假如以徒1:21-22的标准,他是不够资格的,不但是没有“当主耶稣在他们当中出入时,始终和他们在一起”,而且也没有“从约翰施洗开始到耶稣被接升天为止那一段时间”跟耶稣和其他门徒在一起。他不但没有在一起,甚至还是耶稣基督教会和信徒的迫害者。尽管如此,保罗是主自己选召的,在世时候虽然没有选召,但是确是耶稣基督亲自选召,还加了“那使他(耶稣基督)死而复活的上帝的指派的”。这就成了双重的指派。
         假如承认马提亚使徒的地位,那么保罗一定不在使徒的行列中间,怎么办?交给主自己安排吧!但是我们不能不承认有狭义的使徒,像上面讨论的一般,或是广义的,蒙主差遣的都在里面。从林前12:27-28:“你们就是基督的身体,而每一个人都是肢体。在教会里,上帝使人各得其所;他所安排的:第一是使徒,第二是先知,第三是教师;其次……”。保罗是对哥林多教会说的,假如使徒的名额已满,没有人再能进去,保罗不是多此一举,何必把这项目排进去呢?排在这里就表示除了“12”以外,别人也能当使徒的。在使徒行传中,巴拿巴和保罗都被称为使徒(徒14:14和合本);连安东尼古和优尼亚也是使徒。罗马书曾有下列记载:“请问候曾经跟我一起坐牢的犹太同胞安多尼古和优尼亚。他们在使徒中颇有名望,也是先比我归信基督的(罗:16:7)。”至于“12”,我们从来没有这种非分之想。
          如果“使徒”让我们有了受不了的感觉,那么missionary总可以了吧。Missionary译为“宣教士”是观其人而命名的;翻的不好。Apostle者,missionary也。前者是从希腊文而来,后者从拉丁文而来。原始的意义都是奉差遣。Apostle之为apostle是因为他们蒙差遣;missionary之为missionary是因为他们蒙差遣。这里顺便澄清几个字的意义。Mission翻为“差会”是不错的。Lutheran  Mission是信义宗的差会,Baptist Mission是浸信会的差会,等等。它们的统称Missions,还马马虎虎;但是它们只有一个mission。这里mission解释作“使命——奉差遣的任务”。我们作apostle不敢当,而作missionaty就敢当了。实际上它们并无差别。
             4    子民
       子民的希腊文(略),英文翻成laity,成为lay people,成为平信徒了,也就是一般所谓普通信徒了。Lay  people就是什么也不懂的普通老百姓了。圣经上从来没有把laity与clergy来抗衡。Clergy是从呼召而来,根据保罗,每个信徒都蒙呼召。他在写给以弗所人书说:“所以,我劝你们——我因事奉主而成为囚徒的——你们行事为人都应该符合上帝呼召你们时所立的标准”(弗4:1)。尤其以弗所书根据最古的手抄本大概是一封传阅书信。那么阅读的人范围很广,所谓“我劝你们”,包括了所有以弗所的读者,也包括你我,我们都是上帝呼召的。
      再者,彼得前书引用出埃及记,上帝与以色列人立约时的前提:
    但是,你们:是蒙拣选的族类,是王家的祭司,圣洁的国度,上帝的子民。
这里所列的不是四种人,而是希伯来诗体的平行的对仗句子。拣选的族类就是王家的祭司,就是圣洁对国度,也就是上帝的子民。上帝的子民不是人云亦云的愚夫愚妇,他们是蒙上帝拣选的,是国王(主耶稣基督)祭司,联合起来成为圣洁的国度。拣选就是蒙召的;圣徒皆是祭司,现在已经没有圣殿了,不必去献祭,而是做更基本的工作:为万民祷告,教导万民。这是每一个子民的责任。
       子民也好,祭司也好,仆人也好,执事也好,它们都是讲同一件事,是每一个信而受洗的人,既作为新人,有上帝的形象,就当尽上职责。有关“仆人”,也许更好的翻译是“奴仆”。有几封保罗书信的开端就自称是耶稣基督的奴仆(罗1:1;腓1:1,台语圣经就是那么译的)。其实无论有没有自称是奴仆,称耶稣基督是主的时候,已经当自己是奴仆了。耶稣自己已是多次讨论,不再赘述;但门徒须做奴仆,在耶稣替门徒洗脚的事迹中已明显表达了。这故事记载如下:
       耶稣和他的门徒在吃晚饭的时候,……他从席位上起来,脱了外衣,拿一条毛巾束在腰间,然后倒水在盆里,开始替门徒洗脚,又用毛巾擦干。
       耶稣洗完了他们的脚,穿上外衣,然后又回到自己的座位。他问门徒们:“我刚才替你们做的,你们明白吗?你们尊我为师,为主,这是对的,因为我本来就是。我是你们的主,你们的老师,我尚且替你们洗脚,你们也应该彼此洗脚。我为你们立了榜样,是要你们照着我替你们做的去做。我郑重的告诉你们,奴仆不比主人大,奉差遣的不比差遣他的人重要。既然明白这事,你们若能够实行是多么有福啊!”(约13:2-5;12-17)
这二段经文虽然没有明说他们是奴仆;不过,比明说更加明显。首先,在入席的时候先洗脚是奴仆的职责。这一个逾越节前的宴席是耶稣的餐会,他没有安排奴仆来洗脚,而是亲自出马。彼得一度推辞,但耶稣坚持。这是一个活的教材。他要门徒永世记得,也要千秋万代的信徒记取教训。耶稣的重点在树立榜样:要门徒们彼此洗脚。既然洗脚是奴仆的事,他们要成为奴仆,彼此服务。其次,耶稣说:“奴仆不比主人大”,他不但说,而且用约翰福音特有的语气“我郑重的说。”这是多么重要的事啊;这明明在说,他们是奴隶了。
         如果一个本来是当奴隶身份的人仍然是奴隶,那是没有办法的事,但是在主里,他已经是自由人了,自由人就是主的奴仆了:
        每一个人应该保持蒙召时的身份。要是你蒙召时是奴隶的身份,那也没有关系;可是一有获得自由的机会,你就争取自由。一个奴隶蒙主呼召便是主所释放的人;一个自由的人蒙召就是成为基督的奴隶。你们是上帝用重价买来的。所以不要做人的奴隶。       (林前:7:20-23)
奴隶虽然还是奴隶,但在主里已经释放;无论是奴隶或是自由人蒙召以后都成为主的奴仆,因为是上帝用重价买来的。至于用什么来买?使徒行传说的很清楚,是耶稣的血(徒20:28)。如此说来,每一个蒙召的人都是主的奴仆,我们以成为主的奴仆为荣。彼得也说:“你们是自由人,……要作上帝的奴仆”(彼前2:16)。
       另一个字译“仆人”的也译“执事”。(希腊文:略)这词在早期没有像教牧书信般成为专有名词,是指在教会中担任任务的“职员”,他们是一群事奉的人,有(希腊文:略)(事奉)的人。徒6:2就提到这词,但还没有发展到教会的组织,仅是应付有人批评忽略寡妇的供应而已。但这词在应用上非常广泛的;例如,“到底亚波罗算什么?保罗算什么?我们不过是上帝的仆人”(林前3:5,和合本翻为“执事”)。当保罗对那些大言不惭,又批评他的人说:“他们是基督的仆人吗?说句狂话,我更是!”(林后11:23)这里原文是一个字,和合本也是仆人。书信中这类例子很多,再举一个例子就足够了,“由于上帝特别特别的恩赐,我成了这福音的仆人;这是按照他大能的运作赐给我的”(弗3:7,和合本为执事)。上面这些例子说明早期这名词是相当一般性的。新约的后期,在教会书信中才成为“执事”;换句说,他们是一群有“事奉(希腊文,略)”的人,思高本和吕振中本都和现代本一样没有翻译成执事。另一个完全不同的例子在罗马书论到国家的权力机构,而那些官员竟然用同一个希腊文,在教牧书信译为“执事”的,从这里更能看到这字的真正意义,这字竟然出现了两次:
        人人都当服从国家的权力机构,因为权力的存在是上帝所准许的;当政者的权力是从上帝而来的。所以,抗拒当政者就是抗拒上帝的命令;这样的人难免受审判。统治者不是要使行善的人惧怕,而是要使作恶的人惧怕。你要不怕当政者,就得行善,他就会嘉许你;因为他是上帝所使用的人,他的工作是对你有益处的。如果你作恶,你就得怕他,因为他的惩罚并非儿戏。他是上帝使用的人,要执行上帝对那些作恶的人的惩罚。     (罗13:1-4)
               比较各译本对这一个词(希腊文,略)的翻译是很有意义的:
             和合本      上帝的用人
              现代本      上帝所使用的人
             思高本        天上的仆役
            吕振中本      做上帝仆役的        上帝的仆役
         综上所述,在教牧书信以前,它是一个很广泛的字:用人,仆人,或者广义的执事。古老式的信牍,“执事”类似于英文的“Dear  Sirs”,好比,“某某钱庄执事先生”就是某钱庄中服务某一部分的先生。
回复本贴 私信 异议
王继君2017-12-06 09:37                                                     二     继任者的角色
           谁有资格继任耶稣基督弥赛亚的事奉?以上四种谁也不够格!即使以使徒行传第一章的条件,就是前面介绍的使徒,从耶稣出来公开传道到复活都与他一同出入的,仍不了解基督的“心”,他们在耶稣升天以前还念念不忘世上的国:“主啊,你复兴“以色列国”就在这时候吗?”(参阅徒1:6,和合本),耶稣没有责备他们,却简单的答复他们,天父锁定的时候和日期不是他们可以知道的,但“上帝之国”的蓝图,他说:“圣灵降落在你们身上,你们就必得着能力,并要在耶路撒冷、犹太全地,和撒玛利亚,直到地极,做我的见证。”(徒1:8    和合本)
回复本贴 私信 异议

看贴回贴,也是一种爱,还等什么?:)


返回顶部 收藏