王继君 2018-05-04 09:56 发布 | 3169个查看 / 7个回复

圣经综览关于“末世论的……”
      备注:神学纲要之七,括号内有的是周先生,有的是我的一点感触,闲话少叙,开正篇吧!
         《神学纲要》一路写来已经到了完结篇。这一部分的神学,基督教会称之为末世论。许多教科书正名为末事论。其实无论是末世还是末事,我国人读来都是格格不入的洋文。英文或其他欧洲文字都可以音译,解决了他们最大的难题,但是中文未有办法,一定要翻译出来。从原文说来,自然末事较好,而且希腊原文是“中性”的,更加肯定了“末事”的名词,然而,末世已经非常不中国化了,末事更加不为国人所了解,故暂用“末世”。在这题目下,我们要讨论的是:“在‘末世’发生的事情”。
            壹   基督信仰的历史观
       基督信仰的历史观是直线的,有开始,有结尾,它向着一个方向进行。历史的开端在创世记第一章第一节:“太初,上帝创造天地”;结果在启示录的第21章第一节但第22章21节,“接着,我看见一个新天新地……愿主耶稣赐恩典给大家。”整个人类的历史就发生在两端之间。
         但是在这“历史(或称时间——time)”的上面另有一线,那是“永生(eternity)”,从永远到永远,无始无终。这与历史正好相反,因为历史是有始有终的。这两条线,上面的永生是归上帝的,而下面的历史是属于人的。当然,我们要了解人是由上帝创造的,历史的推进也在上帝的掌握之中,包括人的一切需用都是上帝所赏赐的。这两条线本来是平行的,但是上帝不断进到历史中不至使它出轨。这种观点最佳的描述兼说明是耶稣基督的地位,而紧跟着历史的演变则是在希伯来书中:
      在古时候,上帝多次用多种方法,藉着先知向我们的祖先说话;但是在这末后的日子,他藉着自己的儿子向我们说话。(来1:1-2)
        这句话,和合本译“古时”及“末世(希腊文为“日子”)”也许更适合本书的讨论。这里说的很清楚,儿子的降世是把历史拆成“古时”于“末世”两半。当年在教会当权的时代,把耶稣的降生定为纪元,以至于成为今天的B. C.(基督降生以前)和A. D.(上帝来临以后)。

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王继君2018-05-04 10:28                                     贰      末世的了解
         基督徒对末世的了解到此为止,几乎是一致同意,但是末世如何来临,到底有没有末世末日,则是南辕北辙、莫衷一是了。虽然基督徒读的是同一本圣经,但是解经的方法,尤其是在末世论上,各说各话的。事实上,不仅是末世论,其他多处重点看法亦有不同之处,但却没有像末世论那么显著而已。首先,我们碰到的问题是新旧约中主要对象的不能协调。旧约中除了《创世记》的开始是在讨论全人类以外,很快到了亚伯拉罕,单单就仅局限于他的子孙了。虽然上帝呼召他的时候,要他使万民得福:
        这样,人要因你得福。
        祝福你的,我要赐福给他。
        诅咒你的,我要诅咒他。
        我要藉着你赐福给万民。
       这里的“万民”能以译成“万国”,可惜在亚伯拉罕的工作中,虽然旅行到了迦南,但是仅是普通的关系,看不出当地人得了太大的福气。至少,客观地读来,别人给他的好处比他给他们的多得多。至少当地人让他在那里牧养羊群就是很大的好处了。
         到了下一件大事是摩西在西奈山上立约:
       摩西上山朝见上帝。上主从山上呼唤摩西,要他告诉雅各的子孙以色列人说:“……如果你们服从我,守我的约,你们就是我的子民,是事奉我的祭司。”(创19:3-6)
            这种立约的关系是仅对以色列人的。虽然我们可以从宽的解释这段经文,既是全国皆祭司,他们服侍的对象一定是上帝及全世界。但是至少在以色列的历史上,我们从来没有看到他们向全世界作祭司的工作,从那时开始一直到旧约的完结篇,所记载的只是他们在以色列人中工作。
           然而,我们读到以色列人的违约;整部先知书的共同主题是“回归”,呼笞他们回到上帝的约中。他们国运的昌隆和衰败就在他们对上主的忠心和叛逆。旧约中很少提到以色列以外的各国人等;即使提到也必是与以色列人发生关系时,而他们仅是次等的配角。
          到了新约时代完全不同:耶稣亲口在坏佃户的比喻中说:
“这样,葡萄园主回来的时候,他要怎样处置那些佃户呢?”他们说:“他一定凶狠地杀掉这些坏人,把葡萄园转租给那些能按时交租的佃户。”耶稣对他们说:“圣经上的话你们没有念过吗?
             泥水匠所丢弃的这块石头
               已成为最重要的基石。
这是主的作为,是多么奇妙啊!”耶稣又说:“所以,我告诉你们,上帝要把他的国从你们当中夺走,赐给那些能结果子的人”(太21:40-43)。
         这段话尤其是针对犹太人写的马太福音中记录更有意义;再读可:12:9-11及路20:15-19就没有这么强烈的口吻了。马太和马可都说那些犹太的领袖都知道这段话是指他们说的。
         耶稣虽然说过:“我奉差遣只去寻找以色列中迷失的羊”(太15:24)。但是他的升天以前的大使命却是:“……你们要去,使万国万民作我的门徒,奉父、子、圣灵的名给他们施洗”(太28:19)。徒1:8的教导更加清楚:“可是圣灵临到你们的时候,你们会充满着能力,要在耶路撒冷、犹太、和撒玛利亚全境,甚至到天涯海角,为我作见证。”从那时候开始,外国人(非犹太人)成了宣教的中心。
        本书作者不厌其详的说明新旧约中的不同(虽然新旧约中的整体是绝对相同的),无非是要说明,我们对圣经的了解因此不同,对末世之事的看法和了解也因此不同。好比旧约中的“余民”是一个重要的观念,他们是一小撮愿意遵守上主命令的人,后来应用到从被掳回归的人。最后经过淘汰,到耶稣被钉十字架的时候,只剩下他一位。而耶稣复活升天以后,“余民”逐渐增加,而外邦人成为最大的多数了。又好比上帝的国,在旧约时代绝对指以色列国(意及亚伯拉罕的后代之国),是政治的,军事的、经济的世上国度。直到耶稣复活升天以前,门徒该紧追着问:“主啊,你是不是要在这时候复兴以色列国的主权呢?”(徒1:6)可是,门徒很快知道他们错了(我们是不是还像他们那样呢?!)耶稣所说的国是心灵的(我们能否理解成:耶稣得国降临……)。
         还有弥赛亚的观念。旧约中的教导始终在政治、经济、具组织的宗教上打转,连耶稣快进耶路撒冷的时候,门徒还在挣耶稣“作国王”的时候,一个想坐在左,一个想坐在右。他们挣得是世界王国中的地位,希望能作丞相和元帅。大多数人还在想政治的“大卫的宝座”,或宗教的“利未一派”。直到耶稣点穿了,门徒才恍然大悟,耶稣是属于“受苦的仆人”型的弥赛亚。(当看到耶稣呼召彼得、西门、安德烈等四个门徒时,想到他们立刻丢了渔网,离了家人……其中是不是也有这些因素呢?!)
          同样地与耶稣“一同作王一千年”:这不是新旧约的不同,而是同在新约中的不同的见解了。这促使教会壁垒分明的岐见,一定是启示录的作者没有预料到的。
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王继君2018-05-05 14:58                                   叁 重要而允许不同意见的教义
         每一个教义都重要,正像“一次得救永远得救”的教义,对某一教派是非常重要的教义,但另一教派持相反的教义,同样他们都是基督徒,没有人认为他们的救恩成问题。但是在末世论的教义上,却挣得面红耳赤,甚至把某些教义当作是惟一测验信徒的标准。(你知道为啥他们会那样吗?!)其是否得当,且待详细考察,使我们获得足够的资料,再性定夺。
        这里,我希望有不偏不倚的介绍,使读者能以在圣灵的带领下,自己斟酌而有正确的决定。正因为我认识的基督徒有不同的意见,我尊重他们的信念。但我愿意供给一些我的研究,作读者的参考。
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王继君2018-05-05 15:00                        第一篇     圣经中的教导
                       第一章     旧约中末世的教导
         首先,我们可以肯定,旧约在亚伯拉罕的时代,末世的教导还在启蒙期,没有完整的一套看法。因此,旧约对末世的教导是渐进的,即使到旧约的最后一本书,尚未发展完全,要经过两约之间,次经和伪经的发展,到新约时期才臻完善。
                         壹   亚伯拉罕时期
       亚伯拉罕一生中有两件事情非常在乎,这对他与未来有密切的关系。正因为那时没有明确的末世教导,所以他特别关心他的子息和土地。
                      一  子息(后代,后裔)
         每一个人对自己的后代都很看重。(人之常情嘛,有谁能以坦荡的说“无所谓”呢?!)亚伯拉罕(那时他叫亚伯兰)与他的妻子出吾珥的时候是少年夫妻,根本不在乎有没有儿子,他带了侄子罗得一起出来。后来,他们到了迦南地,他也着实做了一番事业;那时,上主对亚伯兰说:
       你要从你所站的地方向东、西、南、北四周观看。我要把你所看见的这块土地都赐给你和你的子孙;这片土地要永远归属你们。我要使你的子孙多到没有人能计算;人若能计算地上的尘沙才能数算你的子孙。起来!你去走遍整片土地,我要把它赐给你。  (创13:14-17)
          这里,我们看到上帝允许它两件事,一件是子孙,另一件是土地。这两者正好是他关心的事。上帝知道他的关心,所以在应许中特别指出来。
          过了一段时候,亚伯兰更有成就了。
        亚伯兰在异象中听见上主对他说:“亚伯兰,不要怕!我要保护你,给你极大的奖赏。”但是,亚伯兰回答:“至高的上主啊!我既然没有儿子,你给的奖赏有什么用呢?我唯一的继承人是大马士革人以利以谢。你没有给我儿子,因此,在我家里出生的一个奴仆要继承我的产业。”(创15:1-3)
        这里,我们看到即使他有很多产业,如果没有儿子,产业也没有用。(这里不牵涉重男轻女啥的啊!)这种思想和态度也影响到他的妻子萨莱。虽然她是一个善妒的女人(创16:5;21:9),她仍然愿意把她的婢女给亚伯兰收房(就是和合本的娶她为妾)(创16:2),这完全是子息的观念在后面作祟。(另一方面为人类造成了悲惨的历史。以实玛利的子孙啊啥的……)尽管如此,上帝还是应许她要生子,从原配莎莱生子;而且把亚伯兰的名字改为亚伯拉罕(意为“万国之父”)。连他的妻子也更名为萨拉(意义是“万国之母亲”)。最后,上帝终于赐给他们儿子。亚伯拉罕和撒拉要的是儿子,一个亲生的儿子。正因为他怕死了以后,没有人传宗接代,那时还没有发展“末世”观念,所以惧怕。在那时,他们只知道人死了以后是到“阴间(sheol——一个没有生命的存在——容后讨论)”去,那是非常可怕的事情;他们也有“人死留名”的观念,而以撒正是“亚伯拉罕的儿子”。
                         二    土地
        亚伯拉罕到迦南地牧养,也有上主的应许要把这块土地赐给他和他的子孙(创13:14;17:8等),但是,他是一个牧人,到处迁移,只等到他的妻子享年一百二十七岁,死了;他才想到要一块属于他自己的土地,买地葬妻。他到赫人那里要购地,自己承认他是寄居在迦南地的外族人,要购一块属于自己的土地来埋葬他的妻子(创23:4)。他们客气了许久,最后才以四百块银子成交,买下了麦比拉洞和旁边的整块田地(创23:10-20)。同时,请读者注意这笔交易是在“城门口”完成的。这又是当年的一中正式“成交的”地方。(有大家给以证明的意味!)
         我们看见亚伯拉罕的慎重其事,在圣经中我们何尝他向人“下拜”要求买地。其实那么多年,他始终寄居在别人的土地上牧养讨生活,但是他从来不说一句感激的话,直到妻子死了,才想到后事。这与他的“未来”观有极大的关系。最后,他享年一百七十五岁,也死了;他的儿子以撒和以实玛利把他葬在麦比拉洞',和撒拉同穴。圣经上特别记载:“着洞在幔利东边',原先是赫人锁辖的儿子以弗伦的田地。这块天地是亚伯拉罕向赫人买过来的”(创25:9-10)。亚伯拉罕行走在整片土地上,在广大的平原上谋生,二话不说,还可以在别人的土地上因争夺而作战(创14),但是最后却要叶落归根要在自己的土地上,虽然四百块银子在当年是“小意思”,从卖主以弗伦的谈话中可以知道,他对亚伯拉罕说(:“先生,那块地不过值四百块银子'你我之间'算得了什么?……”)(创23:15)。亚伯拉罕购地和“未来”的概念是切切相关的。
          上面的子息和土地的讨论,在亚伯拉罕时代仅是对“未来”藉着这两者而“存在”,仅是萌芽。我们在路得记中才看到这种思想的真正发展。路得的全家男丁都死了,他们在摩押又遭遇灾荒,于是只好回国。但是,他的婆婆始终因没有子息而不放心。她一定要把她的儿媳嫁给一个近亲波阿斯才满意。这是另一个以色列人的风俗!我国寡妇不能嫁小叔,而他们却一定要嫁夫家的人,直到生了儿子,才算完美。但是再嫁的过程中我们看到另一桩奇事,就是她第一要嫁给夫家最近的近亲,上述的小叔当然是最近的了,但是,还得买她公公的土地。最后他们再次在“城门口”决定一切是非常有意义的,这相当于我们对法院公证。他们谈判的结果是娶路得的人还必须买她们家的地。这就牵涉到亚伯拉罕的故事,这两个观念,子息和土地,已经具体化了。只有这样路得家死去的三位男丁和婆婆的“未来”才有着落。这整段富有浪漫气息的记载中有一句话非常重要,“这样所有的产业就可以保留在已故的人“名”下,并且,他家族的“名”也继续存留在本乡和本族中”(得4:10)。“人死留名”在以色列中是蘊藏着“末世”观念的。
                三     阴间  (Sheol)
         这字在旧约曾出现了六十五次。最早的文献是在申命记、阿摩司书,自己箴言中。亚伯拉罕时代还没有那么“进步”的发展,但可能已有如此的影子。Sheol是一个死人“集居”的、这世界“底下”的“地方”。那里黑暗、污秽、干涸、没有生命、没有希望,更不能与上帝交通。这不是一个惩罚的所在,反正不论好坏、善恶都要去的“所在”。再后世对发展中,以赛亚和但以理书中,他们还有“脱离苦海”的希望。(賽26:19;但1242——容后讨论)
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王继君2018-05-07 13:40                                  贰     被掳的先知时期
       主前第八世纪先知开始才有真正的末世观念,但对未来的憧憬似乎在这时期以前已在酝酿。
                               一     末世思想酝酿期
          在早期的末世思想是物质的,是集体的在群体的时代,人只能看到眼所见,生活可以享受的,因此“未来”的观念趋向于物质是必然的。 
                                1    蒙福
        上主说:
        如果你们遵守我的法律,实行我的诫命,我要按时降雨给你们,使土地出产五谷,果树结出果实来。……你们要不断摘葡萄,一直到播种的时候。你们会有充足的粮食,将在自己的土地上安居乐业。
        我要使你们境内太平,可以高枕无忧。我要除掉境内凶猛的野兽,境内不再有战事。……
        我要赐福给你们,使你们多子多孙。我要坚守与你们立的约。你们将有丰富的粮食,整年不缺,甚至要丢弃旧粮来储存新粮。
         我要在我的圣幕里与你们同住,绝不离弃你们。我要与你们同在,作你们的上帝;你们要作我的子民。我是上主——你们的上帝。我曾经领你们出埃及,使你们不再作奴隶。我粉碎了欺压你们的势力,使你们能够昂首挺胸地走路。
          上主说:“你们若不听从我,……”(下面都是惩罚)。      (利26:3-45)
       “以上的法律和诫命是上主在西奈山交给摩西、要他向以色列人颁布的”(利26:46)。这里我们看到赏罚分明,赏的是出产丰富,包括五谷、果实,还可以用新粮代替旧粮;有趣的是此处假定一个农业耕种的社会,而只字不提牧养的草原等项。境内太平,没有战争,没有野兽的困扰,人民安居乐业是大家所要的。最后他们能过安定的宗教生活;这是他们最需要的。如果他们不听从上帝的法律和诫命,其处罚刚好是上述一切福气的相反。从现代人看来,这不像任何的“末世”信息,但这却是未来黄金时代的描写,和处罚的厄运。
        除了上述的“末世”信息,相类似的章节也在申4:23-31出现,那里提到“占领肥沃的土地以后,不准敬拜当地偶像;”申30:1-10提到“事业兴隆,多子多孙,牲畜繁多,五谷丰收”。这里倒还像半游牧民族社会,提到了牲畜,这本来就是以色列人进入迦南的形象。申32:15-43则记录了与利未记相同的惩罚。
                  2   大卫的宝座
        “大卫的宝座”这一名词不仅是一个朝代的光荣和威望,也是他的继承人,子孙万代的福气。当大卫想要为上帝盖造圣殿的时候,拿单先知受上主的命令告诉大卫不要他造圣殿,这工作落实到他儿子身上。上帝应允大卫:“你永远会有后代;你的国永远坚立;你的王朝永远存续”(撒下7:16)。在大卫的遗言中有:
        上帝要这样恩待我的后代,
        因他与我立永远的约,
         永不废弃的誓约。
        他一定成全我的愿望,
         赐下救恩给我。    (撒下23:5)
这些话在另一个记载中也相仿:“我要使他(大卫的儿子所罗门)永远治理我的子民和我的国;他的王朝永远存续”(代上17:14)
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王继君2018-05-08 09:44                                                  二    被掳的先知思想
         这段时间是先知的全盛时期,尤其这段时间正是主前第八世纪的伦理先知最活跃的时候。他们的信息以“上主的日子(the  day of the Lord)”为主。先知对这片语的了解,与一般人民不同。一般人民认为主会保护他们;不错,主会保护他们,但是他们是否自问配的主的保护吗?这些伦理先知认为上主的日子是审判和惩罚的日子,上主会在自己的家中先清算、洁净。
                                                 1    阿摩司
           我们先从最早的一位先知说起,大家也都公认他的“上主的日子”是开风气之先。
           等候上主日子来临的人哪,你们惨啦!上主的日子对你们有什么好处呢?上主的日子对你们只是黑暗,不是光明,那日子来临的时候,你们无处可逃,好像一个人刚躲避了狮子,又碰到了熊!又好比一个人回到家里,精疲力尽,把手靠在墙上,又被墙上的蛇咬了一口!上主的日子将带来黑暗,不是光明;那是倒霉的日子,没有一点希望。
(摩5:18-20)
这位出身于南方的先知到北方的宫廷去传遍信息,因为他不是一个传统的先知,当然不为宫廷所接纳。他是专业的牧人,凭着他的专业,大约是畜牧兽医类的知识,旅行过很多地方,以“行万里路胜过念万卷书”的精神,他对邻国对情况,了如指掌。这就是阿摩司书第一章和小部分第二章的资料。一直到他开始责备他自己的国家,他是南国人,当然更加清楚。北国人听到南国人责备他自己的国家,自然很爱听。哪知道他到了第三章,话锋一转就开始责备北国以色列了。他是农夫,对农家和一般人民的生活非常熟稔。所以他的信息十分生动。好比上面引用的两个例子:逃过了狮子却碰到了熊;筋疲力尽回到了家中,手一靠墙就被蛇咬;它们都是千锤百炼的好句子。原因是他们没有遵守上主的约。
        上主的日子的观念很可能是从“上帝眷顾——pakad——visit”的“眷顾”而来,好像
       创21:1    “上主按自己的诺言赐福(visit——和合本“眷顾”)给撒拉,……”
       出3:16 “你去召集以色列人的领袖,告诉他们:我——上主,他们祖宗的上帝……曾向你显现。要告诉他们,我来到(visit——和合本“眷顾”)他们当中。”
      得1:6    “拿俄美还在摩押的时候,听说上主听说上主眷顾他的子民”
以上都是pakad好的一面,但是它也可以是相反的一面。例如
      出32:34    “现在你去吧,……我要差天使在你面前引导你。可是时候将到,我要惩罚他们所犯的罪”。和合本:“……追讨的日子(my day of visitation),我必追讨(visit)他们的罪”。
         賽13:11   “我要惩罚(visit)这世界”
上面有足够的例子,pakad,visit,可以解释作好的,它的意思是眷顾;也可以解释成坏的,它是惩罚。这正是“上主的日子”;可好,可坏。但是对不遵守上帝之约的人只有责备,没有祝福。
                          2    何西阿
         何西阿同样有责备的信息,从1:2开始一连串的责备:“摧毁以色列”、“不再爱以色列”、“不再饶恕他们”。在他生了儿子以后,“上主告诉何西阿:“给他取名罗.阿米;因为以色列不是我的子民,我不是他们的上帝””(阿:1:9)。对以色列而言,这是极大的处罚,也是最严厉的责备。但是很快,在1:10中完全两样了。
         以色列的人口要增加,象海沙一样数不尽,量不完。现在上帝对他们说:“你们不是我的子民”;但是有一天,他对他们说:“你们是永生上帝的儿女。”犹大和以色列家要再一次联合起来,为自己推选一位领袖,他们要在自己的土地上繁荣起来。是的,耶斯列的日子要成为大日子。      (何1:10-11)
这是多么美的应许,人口众多是一直到最近才感觉到的问题。传统上多子多孙是最大的福气。上帝已经说过他们不是他的子民,可是有一天(未来)他们要再成为子民,而且在上帝前面再加了“永生”的形容词。犹大家和以色列家联合起来,这是他们历史上的黄金时代。未来的日子是当年繁荣的重现。特别应许着“耶斯列”的日子,那是“耶”和华自己“播种”的日子,丰收是可以预期的。
          紧接着我们读到另一段责备的描写,上帝要何西阿以自己的家庭生活,娶了娼妓为妻子来说明上帝和以色列的关系。以色列本来就是那么恶劣,它是无耻的娼妓。尽管上主供应她五谷、美酒,和橄榄油,她却去崇拜别的神。上帝要她象旷野、象沙漠,使她口渴而死。在2:14,我们读到非常柔美的句子:
         所以,我要带她到旷野,安慰她,赢回她的心。我要把葡萄园还给她,使“灾难谷”成为“希望门”;在那里,她要回应我的爱,象她年轻逃离埃及时一样。那时候,她要再一次承认我是她的丈夫,不再把我当成巴力。我要她把巴力忘掉,不让她再提起他的名。
(何2:14—17)
         “旷野”当然有痛苦的经验,道仍是一段值得回忆的地方。上帝要唤醒以色列的子民。人对上帝的虔诚要像妻子对丈夫的贞洁一样。何西阿把以色列拜当地的神明,比作妻子的失节。迦南地的神明为“巴力”,这名词是神明的名,又是丈夫,又是主人。上帝不要以色列人去拜巴力,也不要以色列人称他是巴力。何西阿是圣经中少数的一卷书,把上帝与他的子民比作夫妻关系。后来一直比喻为“父子”关系而不再是“夫妻”。这也是当时出了流弊,至少跟巴力和迦南人的关系太像。
         在11章中,形象改变成了父子,同样的美,上主说:
         以色列还是幼童的时候,我已经爱他;
        我把他当作自己的儿子,从埃及带出来。(11:1)
         ……教以色列走路的不是我吗?
          我用双臂把他抱在怀中,(11:3)
         ……我用慈绳爱缩牵引他们。
         我抱起他们,像抱婴孩偎贴在面颊上;
         我俯下身子,喂养他们。(11:4)
                                    3    弥迦
         弥迦有上主的灵和能力与他同在;故此,他有正义感和勇气,指责以色列人的罪(参阅弥3:8)
        以色列的统治者啊,听我说吧!你们憎恶正义,颠倒是非。你们把上帝的城建立在血腥和不公平的基础上。城里的官员为贿赂办案,祭司为津贴解释律法,先知为占卜,……所以,为了你们的缘故,锡安山将象天地被翻动,耶路撒冷要变为成废墟;圣殿坐落的山岗要变成荒林。     (弥3:9-12)
圣经所启示的信仰从不偏袒、护短,或保持脸面而不记载某些信息,弥迦这段信息是多么丢脸的事。上帝不能管他的子民,自己的祭司和先知也未加管束;最后,连自己的圣城和圣殿也保不住。在这世上,许多宗教都因为他们对信徒未有效验,对自己不能保护而衰败下去的。但是,对圣经所启示的信仰,也就是犹太教和基督教缺一点也没有受到影响。信徒总坚信他们的上帝是全知全能的,而是信徒出了问题,只要他们全心悔改,上帝还会接受信徒的,一切可以从头做起。以上弥迦的信息就是以这种精神来预告的。我们还以这种态度大量的介绍,因为这就是先知的精髓。
        上帝不会坐视百姓的患难而不搭救,故而有希望的信息。
        在万民中,那些劫后余生的以色列人要像上主降下来的露水,像滋润草木的甘霖。他们倚靠上帝,不倚靠人。在列国中,以色列残存之民要像猛兽在深林获取食物,像幼狮冲进牧场摧残群羊,谁也不能抵挡。以色列要征服敌人,毁灭他们。     (弥5:7-8)
这是在上面警告信息以后的安慰和希望。这一段富有诗意的散文介绍了劫后余生的以色列人的观念。在英文(remnant)一个字就交待清楚,在中文却十分困难。和合本译“余民”,一般读者不懂,是译经者所创的名词;现代本的译者一度考虑“遗民”,就怕误解作清朝末代皇帝身边的人为遗民,而没有采纳;结果用了意义清楚,却是啰嗦的译名,而且不能常用,所以5:8再度出现的时候改为“残存之民”。最好译名能统一,但是希伯来文喜对仗的句子,本处经文尚能应付。
         安慰的信息再度在弥7:8-20中出现。弥迦预言:
        我们的敌人(应该指亚述)不必幸灾乐祸。……他们曾经问我们:“上主——你们的上帝在哪里呢?”我们要亲眼看见他们被击败,象街道上的泥土被践踏。(弥7:8-10)
也许有人要问,以色列何尝击败过亚述?不错,他没有击败过亚述,但是上帝藉着别的国家(巴比伦)灭亡了亚述。上帝是历史的主宰(賽41:4),他甚至可以选召波斯人塞鲁士为受膏者(弥赛亚)帮他完成使命(賽45:1)。虽然这两句话说的都比较晚,可是这种想法要已经有了,那时才具公开而已。
         上帝的处罚只是暂时的,他终必拯救以色列人,因此,弥迦再度安慰他们:
         上主啊,……你赦免了劫后余生的子民。你不长久怀怒,却已不变的爱待我们,……你要把我们的罪放在脚下踩碎,拋入海底。正如你古时候许愿我们的祖先,你要对亚伯拉罕和雅各的后代显示信实不变的爱。     (弥7:18-20)
这里再度提到劫后逃生的子民,这本身是一个“末世”的名词。许多不忠、不信的人已经淘汰了,上帝的爱临到这一小撮人的身上。他们的罪得赦免,接受信实不变的爱。就在这末世的教导中全书进入一个高潮,也是它的结尾。
                            4   以赛亚
        以赛亚的重要不在于它长的篇幅,而是在于它关于以色列受审判以后的救恩自己弥赛亚的预告。这里也许是最好的地方来解释“先知”和“预言”。首先,先知不是未卜先知,绝不是算命一类的人,他们是代表上帝说话的人。他们重要的使命在上主要他们怎么办,他们就怎么办。预言就是他们要说的话,不是他们说的每一句话,而是他们代表上帝所说的话。以赛亚的开场不是一般的开锣戏,而是最严重的对以色列的宣判定罪。上主愿意以他的尊严地位降格与他的子民来“理论(和合本的“辩论”)”。上主要跟人辩论,谁有资格来做裁决?他只能叫天和地来旁听了(賽1:2)。他有这么重要的信息,甚至把他自己的蒙召经验“挤”到第六章去了。
          以赛亚的这篇讲章,一定祷告又祷告,想了又想,修改了又修改,才有这样一篇巨作。大部分先知书都是当年的讲章。以赛亚是皇亲国戚,出入宫廷犹如自己的家门。他的这篇讲章一定上至国君下至贩夫走卒都能以听,都能说“阿门”。他的引论就不同凡想:“我——你们的上主这样宣布:“我亲自扶养带大的孩子竟然背叛我。牛认识主人,驴认识主人喂它的槽,我的子民以色列却不认识我;我的子民什么都不明白””(賽1:2-3)。然后他开始责备“这犯罪作恶的国家,这邪恶败坏的人民”(賽1:4)。他说:“以色列呀,你们头破血流,你们的心,你们的头脑都有毛病,从头到脚,体无完肤,浑身青肿,都是溃烂的伤痕。没有人帮你们洗涤,包扎,也没有人替你们擦药”(賽:5-6)。写得好,骂得痛快。然后,他从责备国家、土地、城市,转而责备宗教。以赛亚自己就是圈内人,所以他的责备是言之有物(证据凿凿),铮铮有声的。我们且看他的讲词。
         难道你们以为我喜欢你们所献的许多的祭品吗?(1:11)
          我不稀罕你们献烧化祭的羊和肥畜的脂肪。(賽1:11)
           我讨厌你们献祭的牛、羊,和山羊的血!(1:11)
          谁叫你们拉他们来糟蹋我的圣殿呢?(1:12)
          我不要你们那些毫无意义的祭礼!(1:13)
            我不要再闻你们所烧的香!(1:13)
           我受不了你们月初的祭礼、你们的安息日、……(1:13)
            我实在讨厌你们月初的祭礼和宗教节期;它们成了我的重担,我不愿再背负了。(1:14)
          在大段的责备中,还夹入了上帝柔软的心肠。即使是一段常说的令人悔改的话,以赛亚说的美丽动听:
          虽然你们的罪污朱红,
          我却要你们像雪一样洁白。
          虽然你们的罪污深红,
          我却要使你们跟羊毛一样的白。(賽1:18)
           接着,他仍忠告国家和领袖,一方面责备,一方面安慰(打一棒,给个枣吃?……)。最后,以警告来结束;即使是结束也是那么的美和有力。
          你们要枯萎,像死了的树,像没有人灌溉的园圃。枯木一碰到烈火就燃烧,你们中间有权势的人也会这样;他们因自己的恶行灭亡,没有人能救他们。(賽1:30-31)
        第一章的控诉虽然严厉,但第二章的希望仍然是莫大的安慰。这真是上帝的启示,如果是写一般的文章,我们一定会称它是神来之笔,这本来就是从神那里来的信息。第一章责备的凶,第二章安慰地妙。听了第一章信息的人真不知道以赛亚怎么收场的时候,就听到了第二章的信息。短短的五节经文怎能装的下那么多的好材料?
         在将来的日子,
         圣殿坐落的山岗要矗立在群山之上,
         被高举,超越群峰,
         万国要蜂拥而来,
          许多民族要聚拢前来,说:
         来吧,我们一起到上主的山,
         一起往以色列上主的圣殿。
         他会指引我们该走的道路;
         我们要在这条路上行走。
          上主的教训从耶路撒冷发出。
           他的信息从锡安传播。(賽2:2—3)
 开始的话是“在将来的日子”它名指着未来,而这将来带着末世的意味的。“圣殿坐落的山岗”是讲山岗,不是讲圣殿,而这山岗因圣殿而有地位的,否则它只不是个普通的山岗而已。无论人在东西南北,只要他到耶路撒冷去,都说“上”。其实,耶路撒冷的山并不高,高的是它的地位和重要性;正像这里所说的“被高举”,所以就“超越群峰”了。
         以色列从来没有想过要征服万国万民,要别人来“年年来朝,岁岁钠贡。”然而,他们的上主却是创造宇宙的主宰,是一切真理的源头。因此,“万国”与“许多民族”都来了。他们来是为了“法律(Torah,Law)”,这就是“该走的道路”、“上主的教训”和“他的信息”。因为这么尊贵的宝藏只能从“锡安”的“耶路撒冷”的“圣殿”才能“发出”和“传播。”
         第四节更玄、更妙、更理想。在现在的国际社会中,我们不能想象会达到如此目的。前些年还有“惟爱主义(Pacifism——中文也有译“反战主义”、“绥靖主义”)”的提倡,随着第二次世界大战,以及从战后到现在,几乎没有一天在世界的某一角落打仗的。所以这些人都心灰意冷,没有人再鼓吹了。故此,以赛亚的理想一定是在弥赛亚国里的吧。
          上主要解决国际间的纠纷,
           排解民族间的争端。
           他们要把刀剑铸成犁头,
           把枪矛打成镰刀。
            国际间不再有战争,
            也不再整军备战。(賽:2:4)
        以赛亚关心国家的命运和前途。他在第九章中说得非常清楚。他所说的范围是“这地区”,就是从地中海向东伸展到约但河东岸,包括异族居住的加利利都要获得荣耀(賽9:1)。那时,加利利归属不久,原先为外邦人群居的地方。他所说的是整片所谓的“圣地”都要获得光荣。
               因为你已经粉碎了他们的枷锁,扯断了抽打他们的鞭子,
         扭断了压迫者的果子。
         正像你从前粉碎米甸的军队一样'。
       他的弥赛亚预言又准确,又充满着希望。他早就说:“主要亲自赐给你们一个记号:有闺女怀孕生子,并要给他取名“以马内利””(赛:7:14)。紧接着,他说:“有一个婴孩为我们而生!有一个儿子将赐给我们!他要来统治我们”(赛9:6)。他所说的王是理想的王,世界上没有过的王。他们梦想着大卫王,但是大卫之治也没有如此的伟大。这是弥赛亚之治,他才能做到如此完美:
           他将被称为:
            “奇妙的导师”,
             “全能的上帝”,
            “永恒的父亲”,
             “和平的君王”。   (賽9:6)
他,将被称为以上四个尊号,以色列人对名字情有独钟。这预言的特质是说,这位婴儿长大以后,可以完成四方面的工作。其实,四分之一已经是我们的万幸了,更何况四者兼备。他是一个“和平的君王”。
          他的王权将继续增长;
          他的王国永享和平。
          他要继承大卫的王位;
          他以公平正义为统治的基础,
         从现在直到永远。
           上主——万军的统帅决意要成就一切。      (賽9:7)
以赛亚无法开形容,只能把历史上(当然是以色列历史上的)最伟大的国王请出来,那就是大卫,但是大卫哪里有这么完美?也许听道的人会有若干怀疑,以赛亚告诉他们:“上主”,这名字本身就带有恒久不变的因素;再加了“万军的统帅”,这名字要说出他的宏伟,他的“万军”是天上的万象,所有的天使、天兵、天将,以这身份来允许,一定成功,绝不失信。(宏伟的复数,这是一种修辞方法。意味是君王和百姓的地位认同一致。比如,“起初,神创造天地”。原文中'神用的是复数形式,但动词用的却是单数。这把神的伟大,华丽表现了出来。〔启导本,1:1;p30〕)。
           他对弥赛亚有更多的描述和期盼:
       从耶西的残干上要抽出嫩芽;
       有一位新王他的后代兴起。
        上主的灵要降在他身上,
        赐给他智慧、聪明,
        赐给他谋略、能力,
         赐给他知识和敬畏上主的心。    (賽11:1—2)
       大卫是人人所等待的一位君王,二耶西又有一个家喻户晓的历史故事。这种故事为严肃刻板的以色列家庭中镀上一些鲜艳的色彩,否则就太未有生气了。(从这个故事里,我们是否也能以感到神对我们生活的多方护理呢?!)。那是路得的故事;这么美丽而孝顺的姑娘一定要有圆满的家庭生活。古代妇女以生儿育女为最大的成就与安慰;因此,我们看到这故事有这么一段话:“邻居的妇女给这孩子(路得和波阿斯生的儿子)取名“俄备得(崇拜者的意思)”。……俄备得是耶西的父亲,耶西是大卫王的父亲。”古人对家谱有兴趣的人是非常有意义的。这未尝不是对路得的报偿。这位新王有上主的灵,这里我们看到上主之灵的六种功用:智慧、聪明、能力、知识,和敬畏上主。这里,现代本所译的“心”字,应为“灵”。从此,我们可以看到新王的能耐了。(参阅賽11:2)。
        以下一段记载才是弥赛亚预言中最有意义的一段,也只有在末世才可能有这种愿景:
        财狼和绵羊讲和平相处;
       豹子跟小羊一起躺卧;
        小羊和幼狮一起吃奶;
       小孩子将看管它们。
        母牛和母熊一起吃喝;
        小牛和小熊一起躺卧。
        狮子要像牛那样吃草。
        吃奶的婴儿在毒蛇的洞口玩耍;
        断奶的孩子伸手在毒蛇的穴内也不受伤痛。
        在锡安——上帝的圣山上,
        没有伤害,也没有邪恶;
        正如海洋充满了水。
        大地将充满对上帝的认识。(賽11:6—9)
当我们读到上面信息的时候,还以为我们回到了伊甸园了呢!人走出了乐园再也回不去了,除非上帝有新的创造,那是在新约中的“在基督里”。这种思想只有在圣山上才能有。这圣山不会是小小的耶路撒冷城的所在地。看到作者以“海洋”与“大地”来做比喻,这样的境况不应该在几公里面积的山上吧?
         这里,我们又碰上了“流亡的人民”,这里看到了第三个有关英文remnant的名字,因为译经者不是在编“字典”或“经文汇编”,勿须统一,这里译“流亡的人民”颇佳,因为他们就是一群流亡人民,回归故国。
        在那一天,主要再次用他的权能使流亡的子民还乡;他们要从亚述和埃及,从巴特罗、古实、以拦、巴比伦、哈马,和沿海的各地,以及从各海岛归回故国。上主玩升起旗帜,使列国知道他已经把分散在四面八方的以色列人和犹大人都聚集起来,领导他们归回故土。    (賽11:11-12)
以赛亚的活动都在南国,在乌西亚、约坦、亚哈斯、希西家作王的时候讲道,前三者为王时,北国尚未灭亡,而希西家当权时,北国已经在主前722或721年战败沦陷。很可能在他开始讲道时,北国还没有被掳,但是依照情势来看,亚述来侵是避免不了的,他们那时候正在南征北伐,打胜了,就把当地的居民掳回去作奴工。以赛亚先知时,年代颇长,所以他眼见北国被掳,南国也受威胁;故此,他有被掳人民回归之盼望。但是实际上,北国崩溃以后,他的名字从地面上消失了。因此,以赛亚所说的是末世的盼望,以色列(北国)还能回归故土。
        旧约中没有教导“复活”,仅有的是以赛亚和但以理(但以理容后讨论)。
以赛亚在第26章中有下面的教导:
       但是我们已死的同胞讲复活;
       他们的身体再有生命。
       睡在坟墓中的人将醒来,高声歌唱;
       正像地上的朝露带来生气。
       上主要使已死的人再活过来。(賽26:19)
  这是所谓“单”复活,只有蒙福的人之复活,因为这是多么美,要醒来,要再有生命,他们要歌唱,要像朝露带来生气。直到但以理才有“双”复活:义人和恶人各有不同的“待遇”,这是后话,暂且不表。
            5  哈巴谷
      在以赛亚和耶利米之间,有一位重要的先知一定要介绍,那就是哈巴谷。他的重要是因为他影响了新约。保罗的罗马书的主题就来自哈巴谷,当哈巴谷在无奈的时候,问了许多问题似乎得不到回答的时候,他埋怨上帝。他爬上了瞭望台,深望因为高了若干尺,可以更接近上帝而得到答复,但是他仍然失望。最后,上帝没有沉默,给了他启示:“邪恶的人不得存活,但义人将因忠信而得生命”(哈2:4)。这句话是旧约启示的最高峰,正像一位女高音唱到了最高音,却不绝于缕,绕梁三日,到了适当时刻,才见好就收。又好像足球健将盘球在球门前,最后在“关键”时刻,临门一脚。他们等待的一刻是保罗的罗马书;他终于说出了:“正如圣经所说的:“因信而得以跟上帝有合宜关系的人将得生命””(罗1:17)。
         这些教导虽好,却与末世无关。但是真的,先知的信息肯定和末世有关;他在3:16终于说:“我要安静等候那时刻的来临。”他不但有机会讲,而且讲出了每一个人的心声。
          即使无花果树不结果子,
           葡萄树也没有葡萄;
          即使橄榄树不结橄榄,
            田地不产五谷;
            即使羊群死光,
            牛棚里没有牛;
             我仍然要以上主欢喜,
            因上帝——我的救主快乐。
             至高的上主赐给我力量。
             他使我象母鹿脚步稳健;
             他使我在高山上安稳行走。
这是那时刻的来临”,虽然不是世界末日,之前也是《希伯来书》作者所说的“末世”,是弥赛亚来临后的“日子”;才能那么奇妙。因为“即使”和“仍然”的配合,真是圣经信仰的真谛;哈巴谷又奏出信仰的最高峰。因为许多的信仰都是在“假如”和“那么”之中;好比“假如”你医好病,“那么”我就信从你。比这好一点的是“因为”和“所以”的关系;“因为”你那样的照顾我,“所以”我不得不跟随你。哈巴谷希望读者能体味到他信仰的情操,也希望读者能有这么高的情操。

            
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王继君2018-06-08 16:07                                                 三    被掳与回归时期
         南国的被掳是在主前587或者586,而早在598或597已经有第一批同胞被掳,根据王下24:14的记载:“尼布甲尼撒俘虏了耶路撒冷人民以及所有高官和战士,共一万人。他又把所有的工匠和铁匠都掳走,只留下最穷苦的人。”但是,耶利米所列的数目显然与王下所列的出入很大,他只有3023人。如果连以后两次,也不过4600人(耶52:28-30)。它们的不同有两个可能:一是计算错误,那么一万人可能是随口说的约数,不如耶利米,连零数也能报出来;另一个可能是耶利米报的是男丁的数目。在以男性为中心的社会中,这种说法不无可能。
           1  耶利米
       耶利米一生坎坷,他的预言太过真实,不为当局所接受;嗣后,他被拘禁,而他因此“赢得了”“哭泣先知”的雅号。但这仅是他的生不逢时。他的呼召非常清楚,为了要贯彻他的蒙召,他的患难是无从避免的。
         于是,上主伸手摸我的嘴唇,对我说:“你看,我把你该说的话放在你口中。我今天授权给你;你要向万国万民做根除、拆毁、破坏、推翻、重建,和种植的工作。”      (耶1:9-10)
  为此,他一定要做根除、拆毁、破坏、推翻的工作,而只有像植物那样连根拔起,才能种植;只有拆毁、破坏、推翻以后,才能重建。但是根除、拆毁、破坏、推翻是不讨好的,是万人怨的;他被囚禁也是预料当中的事。耶利米出来说预言的时候,正当约西亚在推行改革,圣殿中出现“第二套律法书”,也就是“申命记”。本书的希腊文,后来的英文名称(Deuteronomy)都反映这层意义。这时耶利米正当年轻,兴奋得不得了,在路上大叫大嚷:
        耶路撒冷人啊,走遍你们的大街小巷!
       到处详细观察!
        到市场上搜寻!
        看看能不能找到一个正直忠诚的人?
        你们找寻到,
        上主就会饶恕耶路撒冷。     (耶5:1)
这段时期是他的少年得志,兴奋愉快,以后的日子就没有那么好过了。但也因为他的艰苦,他的信息越发老练。
        虽然耶利米经历了沧桑,他的信息给人无穷的安慰。他的三十到三十三章,被誉为“安慰篇”'一开始就给读者极大的希望。
        上主——以色列的上帝对我这样说:“你要把我对你所说过的一切话都写在书上,因为时候将到,我要让我子民犹大和以色列回归故土,重整家园。我要领他们回到我赐给他们的祖先的土地;他们要重新拥有这地。我——上主这样宣布了。”        (耶30:1-3)
 这段文章仅是大篇文章的序曲。全文中不断提到“时候将到”(耶3;31:1;31),“那一天”(30:8),“那时”(31:13)等等。每一段都有精彩的应许。同样的,劫后余生的人有极大的盼望。但是,最高峰当然是31:31-34,甚至称呼它为整本旧约之冠,也不为过。那就是他的预言新约。
         上主说:“时候将到,我要与以色列人和犹大人订立新的约。我亲手领他们的祖先出埃及以后,曾经与他们立约。我是他们的丈夫,他们却破坏了这约,新的约和这旧的约不同。我要与以色列人民订立新的约是这样:我要把我的法律放在他们里面,刻在他们的心版上。我要作他们的上帝,他们要作我的子民。他们不再教导邻人同胞说:“要认识上主”,因为全国上下都认识我。我要赦免他们的罪,不再记住他们的过犯。我——上主这样宣布了”。     (耶31:31-34)
原始记载“上主说”,结尾又说“上主这样宣布了”;换句话说,在这两者之间的信息确确实实是上帝的话。“时候将到”是什么时候?没有说,但是“一定会来”是肯定的,一种期望,一种值得等待的允许。这允许直接了当地说:“要与以色列人和犹大人订立新的约。”为什么要订立新约?假如旧约依然有效,何必要订立新的约?原先的约是指在西奈山订立的。订的时候非常真实,典礼隆重。(参阅出19:1—25;24:3-8)。但是曾几何时,他们一股脑儿都忘了。当摩西在山上接受上帝的训词时,他们以为摩西不下来了,要求摩西的哥哥亚伦为他们铸了一头金牛犊,来带领他们。他们竟然坐下大吃大喝,狂欢作乐(出32:6)。等到摩西下山来一看,原来他们还在唱歌,和在牛像边上跳舞,摩西“禁不住大怒”(参阅出32:18-19)。他们在金牛犊面前“大吃大喝”,又“唱歌”,又“跳舞”,足够引发摩西的怒气了。但是,读经者不知,摩西之大发雷霆,不仅仅看到他们“狂欢作乐”,而“大吃大喝正是“立约餐(covenant feast)””,而“跳舞”则为“立约舞(covenant dance)”,“唱歌”是配合立约舞而已。我们在台湾的人懂得原住民中丰年舞与喝酒、唱歌、跳舞与敬拜神明的关系。以色列人既然是与“金牛犊”“立约”,当然是罪大恶极了。虽然他们悔改,但是恶性难易,始终倔强,不肯就范。
           整部旧约中的先知只有一个共同主题,那就是“回归”(shuv),要求回到上主的约中,但是他们老是口是心非,就连碰到民族危机,也仅仅是一时的服从。危险一过,又固态复萌。因此,耶利米提出“新约”;这是真正划时代的,是彻底创新之举。
        订立旧约的时候,摩西从山上带了石版下来,虽然第一次石版摔碎了,再刻第二次;把石版安放在约柜中,但还是没有用处的。(因为他们死性不改,积重难返)。所以,这次新约要刻在“心版上”,是“放在他们里面”的(参阅耶31:33)。其内容与旧约完全一样:我(上主)要作他们(以色列人和犹大人)的上帝,他们要作我的子民(耶31:33)。到那时候,他们勿须教导邻人同胞说:“要认识上主”,因为那是自然而然的。既然大家都认识了,何必再教导呢?到那时候上帝要赦免以色列和犹大的罪,也不再记得他们的过错(耶31:34)。
           这是旧约的最高峰,在此以后,有一些类似的教导,虽然有些类似的教导,但始终没有超越这一巅峰的。直到耶稣在最后晚餐才从他口里说出:“这杯是上帝用我的血所立的新约”(林前11:25)。到希伯来书中再次确认,容后讨论。这段经文绝对是末世的教导。
          2  以西结
      以西结是被掳时期的先知,他与耶利米的分别,是耶利米恰在被掳的当口,首当其冲,故遭到许多的苦楚;而以西结虽然有当俘虏之苦,他已在巴比伦,没有像耶利米那样被冤屈,关牢狱,受颠沛流离之苦。他的教导同样梦想着大卫之治(结11:14-18;34:11-16、23-29;36:10-12、22-24等等),也一样希望以色列和犹大联合(结37:15-22、48:30-34等)。但是最大的成就是继续耶利米“新约”的信息。
        我要用清洁的水洗你们,洗掉你们一切的污秽,除掉你们所有的偶像。我要赐给你们新的心、新的灵。我要替你们换心,把象石头一样的心除掉,换上一颗有血有肉、肯服从的心。我要把我的灵赐给你们,使你们能够遵行我的法律,服从我的诫命。这样你们就能以住在我赐给你们祖先的那块土地。你们要作我的子民,我要作你们的上帝。(结36:25-28)
        这是伟大的信息,继承了耶利米的新约,他响应了耶利米,到底还不能超越他。以西结从新的心和新的灵着手:他知道他们的心是污秽的,又像石头一样坚硬,因此他们的心须洗净,而且要换一颗新的心,有血有肉、肯服从的心。他们还需要上帝自己的灵,以致他们能遵行法律,服从诫命。除了住到祖先的应许之地外,还能重整所立的约。“你们要作我的子民;我要作你们的上帝”好像交响乐中的旋律在乐曲中重复出现。
         以西结有他自己的长处,一个天才即使身处国外,卑微到只是一名俘虏,他还能学到很多东西。以西结的第一章来说,每一个圣经读者第一次接触这段经文,一定觉得十分怪异,好像在圣经中从来没有见过这种描写。假如一个画家照他描述的画下来,一准是四不像”。这些活物,这些翅膀,许许多多的眼睛,轮子,轮子中的轮子等等,无非是要告诉我们,我们的上帝是无所不在,无所不知',无所不能的。也许读者要说,为什么不直接告诉我们这些简单的真理?太简单,就缺乏深度,没有活力,不够美了。这也许跟他在巴比伦见到的艺术品有关。这就是我在本段开始时所说,他在巴比伦学到了许多当地的文化。
         另外,以西结的预言中也着重上主的日子,虽然没有用这名词,意义是存在的。
         至高的上主这样说:“灾难要接二连三地临到你。完了,终局迫近了。你完了!以色列人民的终局到了。山上的祭坛不再有欢庆的时辰,只有混乱;那日子快到了。”(结7:5-7)
这预言特别提到“那日子快到了”,虽然是“上主的日子”,特别在7:10再提到“灾难的日子到了”。这里的日子虽然不是福而是祸,这是“上主烈怒的日子!”(7:19)
        以西结的预言中最有希望是在37章,“上主的大能临到我;他的灵带我到山谷中”(结37:1)
          那山谷中到处是骸骨。他带我走遍山谷;我看见山谷里堆满了极其枯干的骸骨。他对我说:“必朽的人哪',这些骨头能再活过来吗?”我回答:“至高的上主啊,只有你才知道!”他说:“要向这些骨头说预言,告诉枯骨要听上主的话。要告诉他们,我——至高的上主对他们说:我要吹一口气进你们里面,使你们再活过来。我要使你们生筋长肉,包上一层皮。我要吹一口气进你们里面,使你们再活过来。这样,你们就知道我是上主。”于是,我遵照上主的命令说预言。正说的时候,我听见了瑟瑟的声音,一阵骚动,骸骨彼此连接起来。我看的时候,骸骨开始生筋长肉,包上一层皮,但是躯体没有呼吸。上主对我说:“必朽的人哪,你要向风说预言,告诉它,至高的上主这样说:“从四面八方吹来,吹过这些躯体,使它门活过来””
        于是,我遵照上主的命令说预言,气进入躯体,躯体就活过来,站立起来。他们的数目多得足够编成军队。上主对我说:“必朽的人哪,以色列人正像这些尸体。他们认为自己非常枯干,没有希望,没有前途。所以,你要向我的子民以色列说预言,告诉他们,我——至高的上主这样说:我要打开你们的坟墓,把你们带出来,领你们回到以色列本土。我打开你们的坟墓,领你们出来以后,你们就知道我是上主。我要把我的气息吹进你们里面,使你们再活过来,让你们住在自己的土地上。”
          (结37:1-14)
这段预言的终结是:“这样,你们就知道我是上主。我说了,一定实行。我——上主这样宣布了”(结37:14)。在这么长的一段记载中要告诉我们的是什么?以色列仅是一些枯干的骸骨。这是多么生动的描写!是活人像枯干的骸骨,还是真的枯干的骸骨?在宗教领域不需要问那么科学的问题,“枯干的骸骨”就是“枯干的骸骨”,已经枯干了的再也活不过来了,但是,主能以让他们再活过来。
          关键在于“要向这些骸骨说预言”,说上帝的话;关键在于“上帝要吹一口气进你们(那些骸骨)里面”。当上帝吹气,那些骸骨有“瑟瑟的声音,一阵骚动,骸骨彼此连接起来。”但人就是“死”的。直到上帝命令先知向“风”(现代本注:气、灵、风,希伯来文同为一个字。)说话,让“风”吹进躯体,躯体再“活过来”,而且“站立起来”,“他们的数目多的足够编成军队”。
        上帝是在讲枯干了的骸骨吗?当然不是,死了的,枯干的骸骨有什么好讲?讲的是:“以色列人正像这些尸体。他们认为自己非常干枯,没有希望,没有前途”(结37:11)。这才是画龙点睛整段预言的精髓。那么“打开你们的坟墓”不是真的坟墓,而是闭塞在自我的绝望中。上主应允他们回到自己的地土上。
        以西结另一个希望是耶路撒冷圣殿。那是有年月日记载的',无论怎样讲,这是比真实还要真实的宗教期许与盼望。
        我们流亡的第二十五年,也又是耶路撒冷陷落的第十四年正月初十日,上主的大能临到我身上,他把我带走。在异象中,主带我到以色列地,把我放在一座高山上。我看见眼前有仿佛一座城的建筑物。他带我到那里;我看见一个人象铜一样发亮,手里拿着麻绳和木尺,站在门口。他对我说:“必朽坏的人哪,你要仔细看,留心听,专心注意我给你的指示,因为这是我带你到这里来的目的。你要把所看到的一切告诉以色列人。”(结40:1-4)
从这里他开始叙述“我看见”的一切:他看见东门、北门、南门、外院、内院、厢房、圣殿、圣殿边的建筑;周围的尺寸,然后看见祭坛、祭司,又讲到上主的土地、君王、节期、圣殿流出来的水,再回到耶路撒冷的城门。这个异象整整讲了九章:从40:5-48:34。我们可以想象以西结在巴比伦的迦巴鲁河边讲道(参阅结1:1),他每次讲道的时候,有一大群同胞,流亡的奴工,辛苦了一天,吃饱了饭,在河边歇息、听道。那里有老的、少的,男的、女的,但都是一群失魂落魄的、没有希望、没有前途的犹太人。只要以西结一开讲,他们就聚集了一大堆人来听。他是有魅力的,又是先知,又是祭司(参结1:2):以前先知和祭司如同水火的情结解开了,这是被掳的一大成就'他能一人身兼两职),管辖他们的巴比伦人来监视他们,听到好比“枯干的骸骨”等信息也觉得很无聊,也就任凭他们了。这一次也许在流亡的“难民”中早就预告,他们的“领袖”以西结要讲他看到的圣殿的预言了。于是他们便扶老携幼、一传十、十传百地聚集到河边来,他开始讲到最近被上主“临到身上”,在“异象中”看到圣殿的异象。这些人很多是过去圣殿的朝拜者,朝拜的是所罗门圣殿,有许多只听长辈们述说,这到底是二十五年前的事了。这些人中有些是亲眼看到耶路撒冷沦陷的,不但城被攻破,连圣殿也被那群野蛮的巴比伦人拆毁了。这真是“士可忍,孰不可忍”的经验,在许多虔诚子民的心目中,是多么没齿难忘的惨痛经验。
         不要以为那是枯燥乏味的材料,河边的群众心中的形象是新鲜的,在那些“亡国伤心人”中是清楚的不能再清楚的景象,那些回忆使得老一辈的人低声引泣,而年轻人则是津津有味,非常有趣,是他们在梦中想要去的地方。比大陆没开放前台湾的一代年轻人听上辈们讲游漓江,及“桂林山水甲天下,阳朔山水甲桂林”还要有趣。因为我们仅是好奇,他们还有宗教和爱国情操在里面。年长的泪眼婆娑地告诉年轻人,以西结所要告诉他们的一切正是他们曾经去过的地方,老伴们彼此拥抱,倾听以西结细说圣殿的结构和组织。那是一篇万分感人的讲章,听着以西结不断的重复着:“那人领我……”仿佛他们自己也亲临其境,知道他说到土地,那些人的心被提到最高潮,他们的希望因着以西结的预言被点燃了起来。
        这是以西结时代的犹太人对祖国的希望!先知之所以成为时代的先知就是他能以掌握时代的脉动和需要。那群迦巴鲁河畔的伤心人听得如痴如狂,在失望的人生中,这种热忱荡漾了许多艰苦的日子,也许我们认为这圣殿是物质的,预言将来的第二圣殿是“永远屹立在他们的土地上”(结37:26-28),又说:“我要永远住在你们中间”(43:7-9)。这是主的圣殿。而他(以西结)对末世的希望不至于此,我将以六个“知道”和五个“永远”来结束这位伟大的、在苦难中上帝赐下希望的先知。
          六个知道
        这样,他们就“知道”我是上主——至高的上主这样宣布了。(结36:23)
         那时,还没有灭亡的邻国就“知道”我——上主重建废墟,重耕荒地。我——上主这样宣布了。我说了,一定实行。(结36:36)
        我使我的圣殿永远屹立在他们中间的时候,列国就“知道”我——上主拣选了以色列作我的子民。(结37:28)
       我要这样向列国证明我是伟大、神圣的上帝。那时,他们就“知道”我是上主。(结38:23)
       这样,列国就知道我——上主是以色列神圣的上帝。(结39:7)
         为了让列国“知道”我是神圣的,我要从敌人那里把他们领回本土。(结39:27)
          五个“永远”在短短的三节经文中:
         他们要住在我赐给我仆人雅各的那块土地上,就是他们祖先住过的土地。他们要“永远”住在那里,他们的后代也要住在那里。有一位象我仆人大卫的君王要“永远”统治他们。我要与他们立约,保证他们“永远”太平。我要让他们在那里发展,人口增多,并且要使我的圣殿“永远”屹立在他们的土地上。我要同他们住在那里。我要作他们的上帝;他们要作我的子民。我要使我的圣殿“永远”屹立在他们中间的时候,列国就知道我——上主拣选了以色列作我的子民。(结37:25-27)
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王继君2018-07-11 11:00                                          3    以赛亚四十——六六(第二以赛亚)
         到了以赛亚后卷,整个气氛改变了,不再象结7:7-10(上节已经讨论),是灾难审判的日子,而是蒙福的日子。
         耶路撒冷啊,要登高山;报好消息!
        锡安哪,要大声呼喊;报好消息!
         要大声喊叫,不要害怕。
         告诉犹大的大小村镇:
         他们的上帝就要来了!      (賽40:9)
“他们的上帝”好像是“另一位”上帝;上帝当然是同一位上帝,但是,他们的领受改变了。上帝永远能使万事,即使是最坏的,变成好的。在犹太人的国运中,没有比被巴比伦掳掠最不幸的事了,但是再被掳时期,他们才真正领受到他们所崇奉的是独神信仰。从40:12-41:9,45:5-13、18-19是他们从未有过的感动。这样的精神一直到耶稣的时代。在此之前,他们是一神的,甚至是多神的。(参考拙著《神学纲要。卷一》pp.61~85)
      现在整个气氛改变了:巴比伦的困锁挣脱了(賽43:14及以下),塞鲁士是上主的“受膏者”(按:赛路士是打败巴比伦的波斯国王),他是“我(上主)要从东方召来……完成我的计划”(賽46:11)。一连串的希望都是藉着以赛亚应许:
          看哪,我要有新的作为,
          事情已经发生,你们看得见!
          我要在荒野中开辟道路,
          在沙漠里挖掘江河。(賽43:19)

           我要降甘霖给干渴的土地,
           要使沙漠涌流清泉。
           我要赐力量给你的儿女,
           要赐福给你的子孙。
           他们要滋长象水边的青草,
           繁茂象河畔的杨柳。     (賽44:34)
这应许不只是物质的、肉体的、真正的“解放”(賽43:1~7、14~21,44:28~45:7,48:20等)也是心灵的,以色列的罪被宽赦了(賽40:2;43:25,44:22等)。但是,最大最重要的教导莫过于“仆人之诗”。耶稣降世,公开传道最主要的一个形象就是“仆人”。仆人之诗为賽42:1-6,44:1~4;49:6~7,52:13~53:12。在那些仆人之诗中有许多重点:
          (1)上帝拣选的
          (2)服务牺牲对
          (3)为万国万民的
          (4)照顾软弱、贫穷的
           (5)正义公平的
            (6)来受苦的
             (7)容貌憔悴,既不威仪,也不英伦
              (8)承担一切过犯
                 (9)被处死
                    (10)为过犯代求    (仆人之诗请参考关于主耶稣的条目)
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