新的开始 2018-06-03 09:05 发布 | 908个查看 / 0个回复

深度思考假属灵权柄带来的危害,有谁知道?

假属灵权柄带来的危害,有谁知道?

大卫·强森

人们进入教会却没有找到神。虚假的属灵权柄用神的话驱使他们不停做事,只有外在行为表现而无内在属灵生命。假属灵领袖的标志,就是为了拼命表现得好而撒谎。他们不直接说话,对许多事似乎都是遮瞒、隐藏,每件事都有双重意思,导致你无法真实面对这些问题。


【编者按】应《境界》全球读者的要求,今天我们继续刊发关于“属灵虐待”(Spiritual Abuse)的第二部分(属灵虐待的定义、属灵虐待型组织的8个特征,见《被忽视的属灵虐待》 )


作者简介:1980年代起,大卫·强森就在美国明尼苏达州水晶城的敞开之门教会任主任牧师,会友从一百多人发展到超过五千人。杰夫·范达伦在该教会任协谈牧师、教导牧师,创办“圣经咨商中心”,是“美国基督徒复原协会”董事。


服事期间,我们见过无数被属灵权柄伤害的人。虽然有人会对“属灵虐待”这个特殊用词犹豫不决,但我们相信这种病态已经超乎我们所想地扩散了。今日,我们大部分时间和精力都用在帮助那些因属灵虐待而受伤者的身上,并在神学院教导牧者相关课程。


我们知道在教会中谈论属灵虐待的压力。我们无意因本书洞察的问题,使任何人受到伤害或亏损,即使他们是施虐者。只有当人不肯认罪,才会陷入咎由自取之中。


试想一下:如果有人在教会中成长,做了所有“该做的事”却与神国无份,可能吗?花了一生在宗教里绕行,内心却从未经历神,多么可悲!这就是一个属灵虐待型教会和机构带来的危险。


《马太福音》二十三章13节清楚揭示了这个秘密:“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了!因为你们正当人前,把天国的门关了,自己不进去,正要进去的人,你们也不容他们进去。”耶稣指出,那些被关在天国门外的并非拒绝神的人,他们恰恰是寻找神的人。可是当他们进入教会,得到鼓掌欢迎之后,却并没有在那里找到神。虚假的属灵权柄用神的话驱使他们不停做事,在只有外在行为表现而无内在属灵生命实质的环境里,他们得到“敬虔的外貌,却背了敬虔的实意”。


有千万人经历过教会以及某些基督教教义,如果他所经历的是上述环境,那么,他们永远不可能进入神的国度。我们绝不可忘记教会并不等同于神的国度,两者之间有一个很大的差别。试图引诱人用错误的方式去寻找生命,是很严重的。然而更严重的是,诱使人投入外表正确而属灵的活动中,这是难以察验的欺骗,甚至更难面对。


属灵虐待型教会没有把人关在教会或团契之外,相反,他们花很大力气领人进入。人们起初或许会经历到好像神同在的感觉,但美好的感觉不能持久,甚至只是一个“饵”。他们的目的就是邀请人并留住人,不管人留下到底有没有找到生命。这不是件小事,而是关乎生命与死亡。


 

假领袖要的是表现好,把人耗尽


如果领袖的权柄只是基于他所处的职位,他的权柄就是假的。摩西权柄的唯一根基,在于他如实说出了神要他说的话。意思是说,权柄存在于真实之中,而不是在摩西身上,并非因为摩西比其他人更好。人会因我们的地位尊崇我们,但在神的眼中我们不会因为是牧师、长老而有权柄。


耶稣建立了一个新的权柄根基,乃是根据圣灵今日在你心里的确据。这样的权柄有一些特质,例如:成熟、智慧、真实的圣洁和真知识。我们因说出真理、对圣灵敏锐而有权柄!


在加拉太书一章8节,保罗说:“但无论是我们,是天上来的使者,若传福音给你们,与我们所传给你们的不同,他就应当被咒诅。”保罗的意思是:如果我开始歪曲福音,不要听我的!你们知道权柄不在我身上。除非我讲真理,否则我就没有权柄。


假属灵领袖的标志,就是为了拼命表现得好而撒谎。他们不直接说话,很少实话实说,他们对每件事似乎都是遮瞒、隐藏,或是告诉别人,“你不够属灵所以无法明白领袖的做法”。领袖的话听起来很敬虔,但我们却隐约感到某种失落,因为他们会你“对”的答案,却很少给你“真”的答案。每一件事都有双重意思,导致你无法真实面对这些问题。假领袖要的是表现得好。在这样的教会里,会众表现属灵比成为属灵更重要,表现喜乐比经历喜乐更重要,婚姻表现坚固比有一个坚固婚姻更重要。


属灵虐待的人为要得到你的信任,会大胆承诺。一旦你觉得他们是可信的,放松下来,他们就能作任何他们想作的事。假的属灵领袖把利刃慢慢插入你的灵里,让你生命的血流干。这就是为何被虐待者的心里失去热情、难以信任任何人的原因。


耶稣在《马太福音》七章15节警戒我们:“你们要防备假先知,他们到你们这里来,外面披着羊皮,里面却是残暴的狼。”狼并不会恨羊,它只会把羊吃掉以满足自己心理上、利益上、情感上的饥饿。你跟随,你信任,你以为教会里是绝对安全的。


当羊群为了领袖的福祉而活,而非领袖为着羊群的福祉,角色就颠倒了。领袖不再建造、保护和养育,反而出于私意去保障个人的权力和形象。他们没有服事人、装备人,乃是利用人,更糟的是他们把人耗尽。


同工们是首先被虐待的人,他们的心神终必耗尽。领袖捆绑了一群要负责去完成每件事,却没有权柄决定如何完成的人。结果就是,那些要负责却无权柄的同工被耗尽,接着被舍弃。为了使人不至耗尽,那些必须负责任的人也要拥有相应的权柄。但虚假的领袖却紧抓权力不肯放手。


这些领袖并不期望去解除他人的重担,乃是寻找可以转嫁服事重担的人。在《马太福音》二十三章15节:“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了!因为你们走遍洋海陆地,勾引一个人入教,既入了教,却使他作地狱之子,比你们还加倍。”这些法利赛人并非传福音,只是在招募新人。我可以鼓励你前来服事和敬拜,但我鼓励你那样做的真正原因是,如果你做了,我就会看起来很成功,我的属灵成就就开始靠剥削你来滋长。耶稣斥责的就是一个招募人加入宗教组织而不是叫人归向神的例子。


如果你所听到或传扬的“好消息”并没有减轻人的重担、释放人得自由,并使人重新与生命的源头连接,那么,这是福音吗?如果这不是福音,对听者会有什么作用?按着这种“好消息”而活,会有什么结果?


 


误用圣经,建立个人的宗教王国


即使假领袖也常引用圣经。法利赛人和文士比任何人都明白圣经,他们穷其一生去背诵圣经。神的道是好的,即使使用者不好,但总不要丢掉神的道。


许多领袖不再把神的道当作刺入剖开自己心思动机的利剑,反而为了保护自己的形像、避免别人追究责任、建立个人的宗教王国、支撑自己的属灵自尊、维持奉献收入,而把神的道当作驱赶人的棍:换言之,有些领袖很可能为了个人利益而教导神的道。


以下我们会列出一些经常被他们误用的属灵原则和圣经经节,他们实际误用的经文要更多。他们惯于谬解神的话而造成属灵虐待的事实。


十字架。耶稣对门徒说,“若有人要跟从我,就当舍己,背起他的十字架来跟从我”。保罗这样概括基督信仰的核心,“在你们中间不知道别的,只知道耶稣基督并他钉十字架”。十字架的道理常被人误用,鼓励那些被虐待的受害者留在不好的环境中持续受虐,也常常被领袖错误引用来羞辱人或给人不良的建议。耶稣并非告诉受害者,如果你再次受到伤害,在属灵上肯定是好事。但许多人却罔顾神的公义,把弱者推回被虐待的关系里。


因为你正在学习“已死”,你的生命“不再属于自己”,你“没有权利”,所以领袖就轻蔑碾压你的界限。假领袖用“背起十字架”,让跟随者去承担领袖该负的责任。他们会因为你说“不”而羞辱你,使你的意愿蒙上阴影,还会让你的生活密布在宗教事务的侵扰下。他们会以“圣灵”的名义侵害你的灵性。他们认为你有意见就等于不顺服,不被他们虐待而保护自己的权利就是自私。


合一。在主基督身体中,和睦合一是重要的;但真合一并非假装合得来或装作同意。在属灵虐待机构里,人被教导要如何装出和睦合一。讽刺的是,实际上维持下来的情况中,所欠缺的就是合一。那些维持或强调虚假合一者,常常被人称为“使人和睦的人”,其实他们最多只能算是“让人休战的人”,因为在虐待型组织中合一本来就不存在。哪里有嫉妒争竞,哪里就有混乱。真合一出现时,不只是停火,而是内心的改变。用假和睦的面具掩盖,只会使事情恶化,因为《雅各书》三章14-18节说得很清楚,假和平与伪善是属鬼魔的。


教会纪律。《马太福音》十八章15-17节:“倘若你的弟兄得罪你,你就去趁着只有他和你在一处的时候,指出他的错来。他若听你,你便得了你的弟兄。他若不听,你就另外带一两个人同去,要凭两三个人的口作见证,句句都可定准。若是不听他们,就告诉教会;若是不听教会,就看他像外邦人和税吏一样。”


在虐待型教会和机构里,这段经文成为假领袖手里的利器,他们照此处理问题,如果有人不这样做,就把他们除掉。其实这段经文的上文是描写牧人撇下其他的羊,去寻找迷失的那只羊。下文是耶稣说明门徒们被赋予的属灵权柄。换言之,牧养教会当中如果遇到得罪你的弟兄,看他要如同迷失在外的羊,要主动去找到他并指出他的错,重新得着他。


另外,《哥林多前书》六章1-2节:“你们中间有彼此相争的事,怎敢在不义的人面前求审,不在圣徒面前求审呢﹖岂不知圣徒要审判世界吗﹖若世界为你们所审,难道你们不配审判这最小的事吗?”这段经文常被误用来要让受害者闭嘴,导致犯罪的人无须对自己的行为负责,继续陷在罪中。


在违法事件中,国家就是原告,政府权柄是神的剑,用来刑罚作恶的。受害者勇敢地站出来,是为国家做证。告发罪行并不违反《哥林多前书》六章,当基督徒并不是要人不必守法、不必对自己的行为负责。如果那样,我们就比世人更可怜。


 


你被欺骗走进“带饵的陷阱”?


有时我们会遇到皮包里藏着诡计的无良商人,他们最常见的一招就是“带饵的开关”——我们被商人所承诺的“饵”的美好所引诱,一旦我们伸手要去拿,开关就动了,结果我们发现到手的只是一个仿制品。


这类事件也发生在属灵虐待型机构里。受害者就是那些寻找生命意义、寻找神的男女。他们尝过世界所给的每一样事物,但内心依然空虚。于是他们来寻求信仰。属灵虐待型教会给出的饵,就是一种承诺——承诺人可以得到与神的关系,享受放下重担的安息、罪被赦免的平安、无条件的接纳和爱,还有基督里的新身份和灵里的自由。


一旦我们被吸引走进教会,伸手拿这些美好的饵,开关就启动,我们接受了一套必须遵守的新规条和外在行为的样式,我们仍然听道和唱恩典的歌,却少有真实的感动,更没有神赐下的活泼生命。只有一个替代的神,突然要求我们去作一大堆的服事,来证明我们属灵上的进步和资格。神的话事实上只是用来推动人做事的。我们最后得到的只是一个仿冒的基督教。


一个好陷阱必须让捕获物容易进去,却难以逃出。其次,陷阱必须有诱人的饵,好饵会完全吸引猎物的注意,使其忽略危险的存在。第三,一旦落人陷阱,猎物越挣扎就会越疲乏,结果陷入更深。最后,陷阱要“适合”想抓的猎物,你不能用狼阱来抓鳜鱼,更多地了解你想捕获的猎物,就能制造更有效的陷阱。


再看饵的制作。在属灵虐待型教会里有许多饵。他们提供给骄傲的人各种服事的机会,让他们靠自我努力去赢得神的赞许,满足他们的属灵骄傲。他们还积极安排各种活动做饵,给家庭的、给孩子的;当然还会邀请明星讲员和带着各种头衔的人物,作为他们诱捕人的饵。其他的饵包括:人的认可和称赞、宗教身分和地位、教会每月支付的薪水、社交的需要(可以在这里认识男女朋友和潜在客户)、仪式的需要(可以在教堂婚丧嫁娶)、事情会改善的承诺等。


事实上,这些饵是如此令人心动,使你很容易会漠视周围那些指出他们曾经被虐待的人。随着时间的流逝,你变得更加疲乏而疏忽这些信息,甚至自己在不久前还很厌恶的事,现在却轻易地接受了。


好陷阱还有一点,饵会一直移动,吸引人越陷越深。如果猎物想要脱身,里面就会有一个声音提醒他们:“搞不好只差一步,一切就改观了,属灵就突破了!”因此他们无法停步。


如果你身处一个这样的组织已经十年了,真的感到厌倦,开始对自己说:“我恨不得马上离开!不过等一等,如果我走了,过去的十年岂不浪费了?难道我就这样被他们愚弄了十年?!或许再留一年看看,如果一年内事情没有改善,那时我再离开。”问题是,一年后你需要从十一年里走出来,而不是十年,事情变得更难决定了。


如果你已经发现一些反常,因此定下一个界限,说:“如果事态就此停住,我会留下;如果这样的事再发生,我就离开!”然而事情通常会一再发生,若你这时要离开,你会感到自己一无所得,骄傲的你不肯承认自己的失败,于是你尝试更多投入一点,再定下另一个界限。底线就这样被不断突破。


问题的关键在于受害者只把现今的情况与上次的标准比较,看起来退让和损害没有那么大。他们根本没有与正常情况相比,他们已经作了多少次扭曲的妥协!不妨问自己一个问题:假如今天你是第一次来,知道你所在的教会或机构的状况,你会留下吗?如果答案是否定的,为什么你要继续回头?


 


受害者为何一再被迷惑?


情形如此,为什么有些人仍停留在虐待的关系中?刚开始他们又是如何陷进去的?答案就是:人以往在扭曲的关系中学习了扭曲的生活技巧,导致未来有遭遇虐待的可能。当他们觉得上当,拼命想走掉,却不知何故感到被困、无法离开。即使离开了,属灵上遭到虐待的人,常常会从一个虐待型组织出来,结果又掉进了另一家虐待型组织。因此受虐者有必要检视自己的生命,尽管施虐者绝对难辞其咎。


受害者无法离开的原因有许多:离开会牵涉太多得失,朋友啊、多年的付出啊、别人的看法啊;虐待者威吓要伤害他们或他们的亲人;他们生出了太强的依赖,不晓得离开后能否活下去;他们认为是自己咎由自取,破罐子破摔;当他们一决定离开,事情就会有某些改善,使他们改变初衷。


这些人身上有一种“学来的无能”:一方面,在过去和现在的关系里,他们只是残存者,没有学会避免被虐待的技巧。另一方面,如果一个已经习惯了被欺负,他会不自觉地表现得比自己的真实状况更弱。于是,一个无能为力的人与一个虐待型机构彼此配合在一起。


这种“学来的无能”最常见于羞辱的关系中。如果你曾经或仍然在这种关系中,接受到的信息是:你是不被爱和接纳的;你不可爱、也不够格;你只有表现好才会得到爱;你不值得别人费心;你不真正属于任何地方,非常孤单。这些可能会带来你未来被虐待的可能。


当来自环境的痛苦过于所能负荷时,我们的感情就会麻木。受困在属灵虐待机构的人,会故意用不健全的方法否认问题的存在,包括撒谎、责怪别人、轻看严重性、找藉口合理化,或者漠视。目的是为了使别人相信每件事都很好,同时使人或机构免责。一旦成功地说服自己,他或她就已被迷惑了。


迷惑是对现实的歪曲知觉,是一种歪曲的思考程序,比否认更严重。它过滤或扭曲了从外面进来的信息,这大概是受害者一直陷入虐待机构最重要的因素。


 


祂断开虐待的循环,洁净圣殿


耶稣如何对待属灵虐待型教会和机构呢?在《马太福音》二十一章里我们看到:主在洁净圣殿。神设立圣殿是让人可以遇见神,“我的殿必称为祷告的殿”,结果却成了一个奉神之名的虐待场所,耶稣宣称:“你们倒使它成为贼窝了。”最可悲的事实是,圣殿成为最不合适遇见神的地方。这就是耶稣进入圣殿那天所见的情景,因此祂在义怒之下推翻桌子。


不幸的是,对许多人而言,今日这光景仍是真实的。疲累的基督徒有时离开了教会,同时也放弃了神。纵使有人留下,希望事情会改变,降低期望,说服自己这就是他们当初所期望的,“没有教会是完全的,而我所有朋友都在这里”!他们付出又付出,仍然无法经历神的同在。耶稣警戒现今所有的基督徒领袖:如果你们把天国的门关了让人不能进去,你们有祸了!


警戒之后总是有希望。耶稣为我们争战,对抗所有空洞的宗教行为。想象一下,耶稣站在殿里,面对自以为替神说话的强大的宗教组织。耶稣打破了“不可谈论”的潜规则,正是这个规条使群体中失去了真实和坦诚。祂断开虐待的循环,惹怒那些假冒敬虔的人。事实上,在祂洁净圣殿三天后,他们就把祂钉在十字架上,彻底摆脱了这个麻烦。


耶稣在洁净圣殿时知道将要发生的事吗?你认为祂知道为了说出这些话祂要付出的代价吗?我们认为祂知道。就是因着这样,我们心里感恩、敬拜不已。让我们审视自己的生活和事奉,并且自问:我们是开门还是关门的人?


一旦教会中清楚传讲并听到圣经中的耶稣,教会中无聊的事情就会暴露,“桌子”会被掀翻,假冒敬虔的人就会急忙去掩盖。当虚假的宗教被推翻,“在殿里有瞎子、瘸子到耶稣跟前,祂就治好了他们”,人们可以得着释放和医治。


即使你是施虐者,神依然对你伸出双手。我们有时就像傲慢、叛逆的孩子,不管如何总是悖逆到底。“我不需要帮助,也不需要医治,我做得蛮好的,谢了!”人若不回应神的呼召,陷在没有保护、支持和供应当中,完全是咎由自取。


《耶利米书》二十二章5节说:“这城必变为荒场。”神不再在此耕耘、种植或修剪。同样的事情可能发生在今日的教会吗?耶稣爱祂的教会,因此祂不会很快缩回祂的手。祂会打发那些看到人们需要的人去说出真话,挪去重担并医治羊群。祂呼召人转向祂!破碎、哀恸和悔改才能带来生命和恢复。


(本文摘编自《属灵误用》The Subtle Power of Spiritual Abuse,大卫·强森David Johnson,杰夫·范达伦Jeff Van Vonderen,中国主日学协会2008年11月初版5刷,大小标题为《境界》编辑所加,内容有删改)

 

来自《境界》,微信号newjingjie

 


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