明霞 2017-03-13 09:31 发布 | 5168个查看 / 0个回复

深度思考救主为你受难(加尔文)

救主为你受难(加尔文)

2017-03-08 基督教圣城网

午正到申初,遍地都黑暗了。约在申初,耶稣大声喊着说:“以利,以利!拉马撒巴各大尼?”就是说:“我的神,我的神!为什么离弃我?”(太27:45,46)

 

看哪!太阳见证我主耶稣基督的神圣尊荣,虽然这是我们自然理性感到奇怪的事。正如摩西呼天唤地来作见证(申4:26),先知以赛亚说:“天哪,要听!地啊,侧耳而听!”(赛1:2)虽然天地不是有知觉的受造物,其中不具智能,但神仍然不断按其旨意用这些事物来作工。日头与大地真是犹太人的教师,如果愿意接受这个警告,他们便会转化,借此而受到救恩吸引。然而,就算是宇宙万物的本质都会转变,他们却不改变,他们的硬心与邪恶的顽梗是何等该受定罪!地大震动,那本是神使我们得以稳居其上的大地;日头暗淡,那本是按其性质照明世界的光。神以如斯能力说话,犹太人却仍旧不听,我们可以说他们如同畜类。这是能够引导我们的范例,当看见那些完全被禁止改变的受造之物,例如日头与大地,神甚至让这些都改变了,我们就应敬畏神。经文记载,神将其能力印记在这些有形有体、不能听、不能看的受造物之上,而他们(犹太人)却依然是瞎眼的——当看见这事,让我们学习向神祷告,求神使我们因默想他的工作而得益,并使我们可以努力从中学习,得着真智慧。

 

经文记载,在第9小时我主耶稣基督大声喊着说:“以利,以利!拉马撒巴各大尼?”(太27:46)这些字词存在某些谬误,当一种语文转用另一种语文写下时,会改变其中一些音节;但即使有此问题,福音书作者想要详细记下我主耶稣基督实际上所说的话,不是没有原因的。这句话是为了提醒我们,在我主耶稣基督的呼喊中,包括了信仰的主要信条。这节经文是引自诗篇22篇(第1节),大卫(在上文曾提及)象征了中保;大卫不是凭着自己说话,并且,他在陈述将要成就的事时,应许作为救主的“那位”亦不是指他自己。

 

他在极度痛苦中说:“我的神,我的神!为什么离弃我?”,在此我们看见主耶稣基督不单是肉身受苦,他的灵魂也受苦。若说他只是肉身的救主实属荒谬,正如以赛亚所说(53:5),为要成全救恩,他要替我们付上罪债,承担过犯的败坏,使我们得以与神和好。要知道身体不是自己有罪,是我们所犯的罪玷污了身体,而所有罪的根源都在灵魂里面。因此,我主耶稣基督必须承担属灵的刑罚,以致可以使我们从神得到赦免与饶恕;他陷于如此的痛苦之中,面对着死亡的痛苦。如果你说,这句话与神儿子的身份并不相称,因为那是感受到遭神离弃的绝望言语,我们对此的回复相当简单。这些毁谤者是如此大胆、无耻与恶毒,竟然说我们的主耶稣基督替代作恶者的身份时,并不是按照他自身的感受来言说,也不会对神的审判有任何惧怕的感觉,他们其实是企图要切除救恩中最重要的部分。这些人的论点,我们可以轻易驳斥。

 

因为我们的天然感觉与情感,非常不同于信心。为什么?保罗说生命是隐藏的(西3:3),因而凭借感觉不能看见为我们所预备的生命,否则也不需要盼望。我们得以看见生命,是因为透过信心可以看见那不能看见的(来11:1)。所以,若是按照天然的感觉,我们只会看见周围的死亡,正如保罗在另一处经文所说:“因为你们已经死了,你们的生命与基督一同藏在神里面。”使徒仿佛是在说:“我们是土与尘;我们感到死亡的阴森。”这话真的不假,我们必须恒常回到此点来谦卑自己,因为死亡是所有苦楚的一部分。我说啊,人天然的感觉往往追随着那些可理解之事,就像神使我们受苦的经验,由此引发埋怨苦涩,感到愤怒与哀愁。但是,信心却与所有人为的情绪争战。当我们在哀伤中,仍要不停地体尝神的良善;当我们在恐惧中,仍要不停地盼望神;当我们好像那些动摇与失落的人,仍要不停地躲藏在他里面,因为呼召与引导我们的神是避难所。看保罗在哥林多后书中所言,我们四面受敌却不被困住,在死地却不会永困在阴间的深渊,我们必获拯救(林后4:8-9)。事实上,这些都在我主耶稣基督的话中清楚表明。这里有看似矛盾的两部分,但当我们明白如何分辨信心与人的天然感觉时,二者却完美地彼此配合。

 

此处的“我的神,我的神!”,使用这句话时一定不能虚伪(我认为),除非我们确信神是我们的父,而他认我们作他的儿女。我们必须经常回想此话:“我要作你们的神,你们要作我的子民。”(利26:12)若不是有明证知道是他的子民,我们的口会闭塞,无法盼望神的恩慈。正如主耶稣基督是在什么样的时刻使用此一称呼,我们也不该太过轻率地恳求这个名字,且让我们真实呼求他,坚定相信他的眷顾。主耶稣基督不只呼喊一次“我的神”,而是重复两次,固然是借此抵抗肉体的试探,同时亦是表明他绝不怀疑,确信神喜悦他并且拯救他。看哪,这就是我们应该寻求的完全信心。

 

然而,基督又说:“为什么离弃我?”,这是按着人的感觉而言,却不会有损他对神的盼望。因此我们便知道何以必须在无可指望的时候,“因信仍有指望”(罗4:18);即便环境好像使我们不能信靠神,却仍必须效法基督,攻克、击退并擒获我们的天然感觉,以致信心可以完全得胜。这就是主耶稣基督的呼喊所给予我们的教训。他必须到达如此地步,好让我们能够明白无论发生何事都永不会被神遗弃,即使他好像已远离与拒绝了我们。既知道我们的元首抵挡了这些试探,就必须要改变自己像他一样。

 

当感到神好像正在阻挡我们、甚至以雷声来斥责我们时,仍不应失去勇气或停止向他祷告;让我们不要放弃回转归向他,不论发生何事,仍要称他为我们的神。在极度痛苦中,几乎就要坠入地狱的深渊,我们仍应刚强壮胆,弃绝一切人的情感,以致神可以得着荣耀。我们可以见证,在神里面的信心不是建立在今日可见的事物之上,乃是高过所有挣扎、紧握未见之事;虽然不一定完全明白神为何拯救我们,但仍需耐心等待他的帮助,因为神已立下应许。让我们不要按照自己所知、眼所见的来量度他的能力,(让我们的量度是)按照他应许的意象,在其中瞥见天堂。我们若在此生受苦,却仍不放弃在主耶稣基督里面的得着;我们若能忍耐,如前所说以盼望未见之事来荣耀他,便会明白,何以我们的主耶稣基督为了神他的父离弃他而发出悲叹。

 

你看,文士与祭司还不断地嘲讽他。在主基督呼喊“以利,以利!拉马哈撒巴大尼”(lamahazabathani;编注:中文和合本译为“拉马撒巴各大尼”)的这段记载中,由于士兵没有嘲讽的理由,无疑是他们(文士与祭司)为了嘲讽而把意指“我的神”(My God)的这句话,听成“拉马撒巴各大尼”(lamasabachthani)。事实上,犹太人不可能对这些字词有疑惑或含混。简言之,他们是带着恶意来毁谤我们主耶稣基督的叫喊,当主呼喊神时,他们说这是指以利亚,好像主是一个亵渎的人,像异教徒般呼唤死人,似乎他自己没有救恩,神也没有帮助与眷顾他,只有寄望以利亚。所以他们说:“看以利亚来救他不来。”(太27:49)看啊!还有更为恶毒的愤怒!这些蔑视神的卑贱者,在此嘲讽神的名,加以取笑与诬蔑,这是何等难以忍受的亵渎!但这反倒正是自己表明了魔鬼已完全占有他们。我主耶稣基督既忍受了如此试探,今日若我们也要经历相同的遭遇,自然也就不是一件奇怪的事。主既然指示应走的道路,他也就必定会引领我们走上正途,直到荣耀之地。最后,让我们深知神的看顾,即使正处于争战中,仍可以无惧地夸胜,知道神儿子已为我们取得属于我们的胜利。主以大能争战,胜过一切对他的攻击,不是为了主自己,而是为要使我们得益。

 

接着,经上记载:“殿里的幔子从上到下裂为两半。”(太27:51)这是为了破碎他们的心——只要尚未心硬到无可救药;他们应该知道幔子为何置于殿里。幔子将圣所分开,拦阻百姓来到神面前,因为只有祭司带着香炉与献祭才可进入,百姓则不获允许。诚然,祭司是带着以色列众支派之名来到神面前,为所有人亲近神,但百姓仍须保持距离;虽然这不是完全阻止人进入圣所,却是使他们谦卑,因为人无法轻易认识神的荣耀与居所。不过,他们应知道这些都是暂时的象征,以致可以经常准备迎见那应许的中保;他们应明白所盼望的喜乐是在神面前的满足,如今却被幔子隔开了。因而,这警惕人在救赎主来到之前,神不会接近他的子民。今日当他们看见圣殿幔子裂开,就正如神在圣子身上显明他自己,像是在说:“我来了,迎见你们的君王与救主吧!”

 

不论这件事是何等有益,他们的心却更加刚硬,因为被另一幔子遮盖住脸以致不能看见,正如保罗论及他们的祖先看见摩西面上的荣光就害怕(林后3:7-16),因而摩西必须戴上帕子蒙在脸上(出34:29-35)。保罗解释其中的意义:帕子是幽暗的阴影,其中没有福音的明光照耀。神以人子的位格显现,所以我们不再囿于象征之中,但保罗说到另一种帕子,即犹太人的顽梗,他们完全瞎了眼,虽有摩西的律法且实行至今,却仍然看不见。律法没有了基督有何意义?那正如身体缺少灵魂。当犹太人不仰赖基督,便是处在隔绝与疏离之地。看啊,他们的帕子!他们完全盲目,不能靠近他,因而圣殿里裂开的幔子没有带来任何益处。然而,让我们将此教训用于自己身上;幔子裂开是让我们明白律法的仪式已终结,如今有了主耶稣基督里的真理,那是万事万物的本质,一如保罗所说,前事只是影儿,基督才是形体(西2:17)。让我们确知,律法之下所有的仪式都因神儿子的来临而废去,因为先前的象征都在他里面变为完全了。

 

最后,让我们明白神给予的无限好处:我们不是进入暂时的、物质的圣所来接近他,而是凭借信心、祈祷、言说,一无挂虑地抬起头来走到神那里,因为借着我主耶稣基督的血,律法已在我们里面成全,现今再也没有从前律法的幔子。让我们明白神已赐下可以自由呼求他的特权,因为我主耶稣基督并不是为自己进入那里(圣所),而是为了我们,亦是代表我们进入;借着他我们能够亲近神,而他的父,也必定会接纳我们的祷告,好像我们没有瑕疵,即使我们只是堕落的人与地上的虫。我们必定要谨记这个教训。

 

为了要更加确信这个教训,让我们加上约翰的记述,在其中我主耶稣基督说“成了”(约19:30),此话使圣殿的幔子裂开。任何事物若尚未应验律法中的象征意义就不会改变,但当成全的时刻来到,那些特意引导人去期盼救赎主的事物便在现今变为多余。不单如此,这些事物更会伤害我们,因为各人会偏好自己的幻想,以为这样可以得着帮助。好像教皇党(papist)的人以他们的愚昧来颠倒一切,专注于无稽之谈与捏造之事,以为是效法圣徒,但结果只是令我们更加远离再来的主耶稣基督,陷进更深的迷茫中。

 

然后,让我们特别注意思考“成了”这句话的意义,因为我们的主耶稣基督要借此制服那时惯常的习俗。提及律法的献祭时,我们知道这是指向那已经完全成就的主耶稣基督。我们既有那完全者,就不要随从教皇党人,他们每天要望一千次甚至无数次发臭的弥撒,还说这是为了活人及死人所献的祭。相反,因着我主耶稣基督已经肯定地说“成了”,如果还要在神面前献其他的祭,那真是亵渎与可恶。除了神儿子之死所成就的,别无其他的献祭。这就是为何裂开的幔子是主耶稣基督这句话的真实记号,因为我们可以在他的工作以及受苦所成就的事上,寻求得着救恩所需的一切。

 

接着,经上记载:“坟墓也开了,已睡圣徒的身体,多有起来的。到耶稣复活以后,他们从坟墓里出来,进了圣城,向许多人显现。”(太27:52-53)这里证实了我以上所言,神同时以超乎平常与平常之事来证明独生儿子,以致他的死可彰显于各地。不过,为了要强调这观念,经文特别提及坟墓,使得他们能够知道,我主耶稣基督不是为自己或自己的益处复活,而是成为睡了之人初熟的果子,正如保罗在哥林多前书所言(林前15:20)。这并没有违背一贯的教导,即我们的生命是隐藏的,复活之时刻尚未来到,直等到我主耶稣基督再来。因为此二事可以同时发生,神使这些死人一次显现给活人看,能够用以证明我主耶稣基督不是为他自己,而是为了他教会的整个身体复活。

 

无论如何,这无减主的荣耀,即使他必须像以诺与以利亚一样被接上天(创5:24;王下2:11)。(这不是指以诺他们就像所有神儿女那样,已经得着了神应许赐下至终的荣耀,而是神以信实接纳他们,保守他们直到那日。)故此那些在耶路撒冷被看见的人,可以获得存留;神将他们置于他的保守中,他们会与我们同享荣耀并且等待我们。这里没有任何矛盾;那是一个属于地上的特殊复活,这些复活的人尚未得着完全的更新,给予他们如此的生命是要使人可以相信,主耶稣基督能引领父所交付的人像他一样出死入生。我们不宜讨论他们如何生活或处在何等光景中,最好保持严肃冷静,因为我们应该经常坚守神的纯洁与公义。我们已经说了他们何以复活,因而可以确信保罗在哥林多后书(5章)的教训:因着我主耶稣基督已经复活,让我们不要怀疑自己也要复活,因为我们已与他完全联合。这一点就说到这里为止。

 

耶路撒冷被称为“圣城”,不是为要尊荣其中的居民,因为他们可能比所多玛人和蛾摩拉人更恶劣;这城被以赛亚称为“圣”(赛48:2),却出现了如此极端的情况,百姓弃绝了那位拣选他们为子民的神,使他们在他面前更为可憎。但我们亦看见,神的恩典永不会被人的恶行所抵消,正如保罗所说,神会在不信、邪恶、放肆的民中显为大(罗3:3,11:28-29)。若没有牧师、先知或教师,圣灵仍会不断见证神的荣耀与威严,而他的应许依然会应验,正如我们看见主基督自己的见证:“我来了,是要叫羊得生命,并且得的更丰盛。”(约10:10;太11:28-30)但这不是说任何人来到均是有益,因为那些假冒为善的人玷污神圣、该受咒诅——虽不至于因此毁灭了属于所有信徒的应许。尽管如此,我主用来称呼耶路撒冷的神圣,其实是要定其双倍的罪,因为此地不再是世间乐园,而是充满恶臭与瘟疫的城市。所以,我们要经常彰显神所有的恩典,并以当有的态度来寻求主的恩典,唯恐误用,以免成为我们更大的咒诅。这一点就说到这里为止。

 

经上记载我主耶稣基督:“又大声喊叫,气就断了。”(太27:50)路加记述了此喊叫的原因与内容:“父啊,我将我的灵魂交在你手里!”(路23:46)你们看,神儿子的第二次喊叫与第一次相当不同,因为第一次的大喊是被离弃,而这次是将灵魂交在父神手里,知道他会是信实良善的守护者。于是,我们看见在主耶稣基督如此挣扎的首次叫喊中,见证者已经来到,以致他可以安然说:“我神啊!我将灵魂交给你,在你的掌管与保护中有平安。”因此我们明白,我主耶稣基督先前喊叫所投递之处,也必然是我们的向往。不要受蔑视神的势力所驱动,而是务要攻克以抵挡一切的试探并自由地呼求神,正如他儿子我主耶稣基督所行的一般。

 

从诗篇第31篇看见,大卫在危难中将他的灵魂交在神手里(31:5),这是要表明若他遭逢千次万次之死,神仍然可以完全拯救他。大卫说将灵魂交在神手里,并非指他要离开这个世界了,而是让神保守大卫的灵魂,直至他死亡的时刻来到。大卫若不是经历过死亡、超越了世间的打击,不可能如此说话,因为世上的住处并非如此安稳,以致人不需要更高的盼望;正如诗篇所说,我们必须在地上寻求如此的平安,以致可以在天上有永远的安息。因此,大卫若是真心相信,知道从这个世界我们不能得着盼望,他必然会将自己的生与死交托在神的手中。

 

尽管看来是必死无疑,我们主耶稣基督的第二次呼喊,仍将自己的灵魂交在父神手中。因此,寄居在这世上的我们,同样可以盼望神会在他的保守中怀抱我们、在他的大能中保护我们。但是,如果我们以人的感觉为念,在死亡中一切都将失落,只会觉得自己与驴子或狗并没有什么分别,正如所罗门所言,感觉自己不过像畜类一样。所以必须持守立场,知道神会以信实来接纳我们的灵魂,他是灵魂的平安守护者。让我们不要怀疑,在死亡的阴影中将有永生,即便会在这个世上看见死亡,神却不停止当我们的父,生命必将安息在他的恩慈中,直到永远。务要谨记这些要点。

 

让我们留意,主耶稣基督并不是为了自己才如此说话。他出于心中的迫切而大声喊叫,这固然是真的,但他当众这样祈求是为了要把同样的话放在我们的口中,使我们在死去的那一刻向神呼求,并且把自己交托神手里。(我说哪)我们的主耶稣基督在作此祈求时,不单单是为他自己,而是为所有信众;这声音应该常回响于耳中,我们也应当如此聆听神的儿子,以致苦难的攻击不能使我们远离创造救恩的基督,可以将自己的灵魂投入他的膀臂,而绝不怀疑主是否垂听我们祷告。

 

我们的主耶稣基督不单是榜样,同时也是灵魂的守护者,正如司提反所示。像主耶稣基督呼唤父神,司提反亦是在他死亡时呼喊神:“求主耶稣接收我的灵魂!”(徒7:59)这并不是随意的呼喊。将灵魂交托在一位保护者的手中是什么意思?那代表的必定是神全然的能力。司提反看见我主耶稣基督献上自己给他的父神,我们灵魂的保护者——这是为要指教我们,可以始终坚定地向他交托自己。正如主在约翰福音第10章的勉励,在他的看顾之中会保守父所交付给他的,叫一个也不失落,直至末日,就是他向父神交账的日子(约10:28)。

 

我们亦应谨记,不要想说死亡只是咽下了最后一口气;让我们确实地知道,神所造的灵魂最终必要回归他的手里,蒙保守直到万物在永恒荣耀中复苏。因着主基督的死,我们才真正知道他是死人中首生的。因为如果基督只是濒临死亡,在死之前神先将他拯救出来,那么我们死了以后会怎么样?我们就会像迷路与失落的人。正是因为我主耶稣基督凡事走在前头,甚至是面对死亡,因而为我们留下盼望。看!我们可以一往直前地呼求他!我们也要谨记,主耶稣基督不单在本丟彼拉多手下遇难,更是从死里复活,以致我们可以完全彻底与他联合,并且能够甘心跟随他直至死亡,得着有份于他死亡与复活的真实盼望,经历所结的果子,借此(死亡与复活)克胜魔鬼撒但的权势。

 

因为看见自己许多的过犯和罪愆,我们在美善神的荣耀前俯伏,祈求他乐意赐予我们所听闻到的诸多好处,以便越发尽力于真正的悔改,承认自身的罪恶并且能够投靠我主耶稣基督,全然交托,在他那里找到完全的避难与安息之所。绝不要怀疑,神喜悦接纳与保守我们;纵然人生中有苦楚,而死亡亦在我们眼中显得非常可怕,我们却永远不会失去永生。有他的手引领,天使也会同行。愿他不单将此赐给我们,更赐给地上所有的万族万民……

选自《加尔文书信文集》陈佐人译,团结出版社,标题为编者加。


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